2017年3月1日 星期三

《獨一的完全人》第八章 (四)


三位一體論的再思


為什麼得救的人這麼少呢?
當今世界大約有二十億的基督徒,佔了世界總人口的三份之一。但為什麼耶穌說得救的人極少(路13:23-24)呢?我們該如何理解這翻話呢? 


聖經中從來沒有出現過「三位一體」這個詞,我們根本不能從聖經中證明「子神」的存在。世上絕大多數的信徒已經慘受蒙騙。相信三位一體的耶穌基督,就根本沒有救恩的希望。三位一體其實就是異端,完全背離了聖經真理。從這個角度看,難怪耶穌說得救的人極少。


神本性一切的豐盛
歌羅西書2:9說「神本性一切的豐盛,都有形有體地居住在基督裡面。」,保羅意思是「雅偉有形有體的住在基督裡面」。這與三位一體的基督兩種本質(神性、人性)合一的古怪概念截然不同。有人嘗試用約翰福音1章14節證明這個概念,但這種證明是錯的。三位一體論者假設「道」(logos)是指創世前就存在的耶穌,但這是毫無聖經根據的。事實上,無論約翰福音還是新約,logos從未指耶穌。


三位一體論者總以「奧秘」來迴避這些矛盾。然而新約的奧秘並非無法理解的意思,而是指有些事情曾經隱藏的,現在神卻啟示了出來。


聖經只提到兩種類型的聯合:男人和女人透過婚姻聯合成為「一體」,人與神在屬靈上聯合成為「一靈」(林前6:17)。聖經給了我們一個美好的異像,就是神住在他子民裡面,他子民的身體成為他在地上的殿,所以人們可以在他的子民中找到神。正如保羅的一貫教導,凡耶穌所經歷的,神的兒女也能經歷到。


「我是」(I AM)
約翰福音中耶穌說了幾次「我是」,三位一體論者見到這個詞,就立刻假定耶穌自稱是神。但這種結論實在可笑。因為「我是」不是神的通稱,而是雅偉的特殊名字(出3:14,“I AM has sent me to you”, “I AM”即「我是」。和合本翻譯為「那自有的」)。如果耶穌宣稱自己是I AM(他並沒有這樣宣稱),那麼他就是宣稱自己是雅偉!那麼他所稱的父是誰呢?


如果將約翰福音8章58節的「我是」看作雅偉,那麼惟有一種解釋才符合聖經,即雅偉在透過耶穌說話。事實證明,耶穌從來不以自己的權柄說話,而是惟獨說父讓他說的話(約12:49-50、14:24)。出埃及記3:14,雅偉透過摩西將自己的名字I AM啟示給了以色列,同樣,約翰福音8:58 "before Abraham was, I am”,雅偉是借著耶穌彌賽亞這個人說出了自己的名字。


若我們看希臘原文,就會發現約翰福音8章58節的「我是」與出埃及記3章14節的「我是自有永有的」根本沒有相似之處。約翰福音8章58節的「我是」是ego eimi,而「我是自有永有的」(I am who I am)這句話,第一個“I am”是ego eimi,第二個“I am”是ho on。在歷史上,講希臘話的猶太人是視第二個“I am”(ho on)為神的代名詞,並非第一個“I am”(ego eimi)。

以上為《獨一的完全人》的節錄和撮要,若要詳細明白當中的查考,請參看《獨一的完全人》