三位一體第四大支柱：啟示錄1章
被殺的羔羊
啟示錄中耶穌最重要的稱號是「羔羊」，在啟示錄出現了28次（數字7的4倍，具有屬靈含意的數字4和7貫穿了啟示錄）。啟示錄13章11節還有一個「羔羊」，他仿效神的羔羊而現身，為的是欺騙世人，這個盜用了「羔羊」稱號的另一個「羔羊」，象徵了「另一個基督」。基督為了救贖人而死，這是新約自始至終的焦點，但在啟示錄尤為突出。在啟示錄，耶穌突出的形像是神的羔羊（雅偉的羔羊），被殺的羔羊，獻祭的羔羊。
啟示錄這一關鍵稱號「神的羔羊」在約翰福音一開篇已經出現了（約1：29，36）。所以神的羔羊的教導貫穿了新約，彷彿一個軸心，其他教導就像輻條一般與它相連，形成一個圓，涵蓋了新約教導。反過來說，新約每一個教導都與這軸心息息相關，因為都是由軸心而發，所以也能追溯到軸心。
沒有神的羔羊，信徒的生命就不會經歷重生、更新和完全。一旦深入明白神的羔羊，就會深入明白新約。神的羔羊是一切的泉源，是新約的中心，其他教導都是對神的羔羊的闡釋和應用。
羔羊必須是完全的，「無暇疵、無玷污」。因而惟有耶穌這個完全人才能做「救世主」（約4：42，約一4：14）。
耶穌不是啟示錄裡的敬拜對象
敬拜的希臘字是proskuneo，在新約出現了60次，其中24次（40％）出現在啟示錄，而且沒有一次是指耶穌。啟示錄敬拜的對像惟獨是雅偉，從來不是耶穌。
不論「耶穌」還是「基督」這兩個詞語，在啟示錄出現的次數只是寥寥無幾，這表明了耶穌并非啟示錄的中心人物。
proskuneo一字的基本意思是「跪下」，可以是平淡用法（跪下，但不是敬拜），也可以是強烈用法（敬拜）。啟示錄中的proskuneo，無論是平淡用法還是強烈用法，從未指向基督。
在啟示錄1章17節，約翰因為害怕，仆倒在耶穌腳前，但這次不是用proskuneo，而是用 了pipto（倒下）。幾章之後啟示錄5章8節再次用了pipto，并且與耶穌相關。此處的pipto，所有中文譯本都翻譯成「俯伏」，而不是敬拜。此外，啟5：13－14也有類似的用法，這次羔羊并非獨自一人，而是坐在寶座的神的右邊。這次提到了敬拜，因為主要是敬拜「坐寶座的」那位，即神。
歷代志上29：20中的「低頭拜」是proskuneo，可見七十士譯本的譯者不介意把proskuneo用於人。如果留意經文，就知道眾人敬拜（proskuneo）的對像是雅偉，不是大衛。因為大衛說：「你們應當稱頌雅偉你們的神」，但眾人還是一併俯伏跪拜（proskuneo）雅偉與大衛。
三位一體論者視耶穌為啟示錄受敬拜的中心人物。然而啟示錄只有一節（5：14）經文有可能支持這種說法，可惜力度不足，因為羔羊并非獨自一人，而是跟坐寶座的神一起。啟示錄惟一一處單獨尊崇耶穌的經文是5章8節，但所用的字是pipto（不是proskuneo），英文及中文譯本也沒有譯作「敬拜」（中文譯本譯為「俯伏」）。此外，5章8節是夾在啟示錄4章和6章中間，這兩章所關注的都是敬拜雅偉。
啟示錄的一神立場一覽無遺，受敬拜的中心是坐寶座的那位，并非羔羊。耶穌有自己的寶座，與雅偉的寶座不同，而且就在雅偉右手邊，非常顯赫。啟示錄3章21節提到兩個寶座，一個是耶穌的，一個是他的父的。這節經文還說，我們獲准與耶穌一同坐在他的寶座上，就如耶穌獲准與他的父一同坐在寶座上一樣。
啟示錄的確說耶穌會再來，但啟示錄以外還有其他經文也在不同場景下說到雅偉再來。啟示錄22章7節宣告說："看哪，我必快來"，而前兩節經文是在說"主神"，毫無疑問，7節是雅偉在說話，他會與羔羊同來。
