《獨一的完全人》第七章 (四)

以下是第七章第四部分的重點 - 基督不是感恩對象

保羅這麼多書信中，只有一次在提前1:12中感謝耶穌基督。雖然保羅承認基督對我們的大愛，甚至死在十字架上，成為神為人類預備的獻祭羔羊，但他僅一次感謝耶穌，卻多次感謝神。由此可見，我們最終是感謝神這位造物主，正如耶穌在世時也經常感謝父，所作所為也為了榮耀父。接下來可看一些表達”感恩”或”感謝”的希臘字，來證明新約的感恩都是直接獻給父的。

Charis

這希臘字解作恩典，恩惠，感激。這字在新約中出現多次。Charis在”感謝...”這短語中出現了6次，都是惟獨與神相關，如羅6:17，7:25，林前15:57，林後2:14，8:16，9;15

Eucharisteo

這是動詞，解作感恩，感謝。主要在保羅書信中出現，共24次。新約其他地方出現14次，其中只一次向耶穌感恩(路17:16)，其他經文都是感謝父神。保羅書信中，除了羅馬書16:4用來感謝百基拉和亞居拉外(保羅書信中惟有這裏用於人)，其餘都是向神感恩的，沒有一句是指向耶穌基督。以下是一些保羅書信中出現這字的經文，羅1:21，14:6，林前1:4，1:14，林後1:11，弗1:16，腓1:3，西1:3，1:12，帖前1:2，2:13，帖後1:3，門1:4等。Eucharisteo在福音書出現了11次，還有3次是徒27:35，28:15及啟示錄11:17。讚美及感恩都是敬拜的基本內涵，都是惟獨獻給父。

Eucharistia

解作感謝、感恩、致謝，在新約出現了15次，除了使徒行傳24章3節外，全都是向神獻上感恩，其中7次明確的提到了神: 林後4:15，9:11，9:12，腓4:6，帖前3:9，啟4:9及7:12。還有7次是暗指神，1次是帖土羅感謝腓力斯。

Eucharistos

解作感謝的，在新約只1次出現在歌羅西書3:15，這裏保羅並沒有明確說感謝誰，但最大可能是感謝神，原因是保羅自始至終都用同字系的字指向父神(除了一次例外)。

雖然神是惟一的感謝對象，但感謝是藉著基督而獻給神的，因神是藉著耶穌讓一切都與自己和好了。

以上為《獨一的完全人》的節錄和撮要，若要詳細明白當中的查考，請參看《獨一的完全人》。

《獨一的完全人》 第七章 (三)

以下是第七章第三部分的重點 - 保羅從未視基督為神

“基督也是從他們出來的、他是在萬有之上、永遠可稱頌的神” - 羅馬書9:5b。

這一句的經文，在不同的翻譯本有著很多不同的版本及意思，當中可以分為兩大主要陣營：一方視基督為神(ESV, NIV, NJB)，另一方不視基督為神(NAB, RSV, MIT, CJB)，還有一些是暗示基督神(KJV, NASB, NRSV)。

原始的希臘文本是沒有標點符號的，而譯文之所以出現差異，是因為譯者都會按自己的理解給希臘文本劃分標點符號，令這經文的意思顯得截然不同。事實上，"他是在萬有之上"這句話不可能適用於基督，因為保羅說過末了的時候，基督也要服在神之下(林前15:27-28)

NRSV似乎最接近NA27希臘文文本的句法：... the Messiah, who is over all, God blessed forever. (... 彌賽亞在萬有之上，神是永遠可稱頌的)。NRSV在羅馬書9：5沒有用「基督」，而是用了「彌賽亞」，甚至根本沒有出現「耶穌」的名字。彌賽亞等同於神，或神等同於彌賽亞並不是新舊約的概念。是神親自膏立了彌賽亞，任命他做以色列民的救主。

在<<羅馬書評注和解經手冊>>中，邁耶說到：「使徒們惟獨稱父為神，而子自始至終都是臣服在父之下的。若說基督為theos(神)，甚至是"萬有之上的神"，耶穌就會成了全能神，這跟整個新約的觀念格格不入，因為新約說子是完全倚靠父的。因此這節文不可能是指基督，必須是指神。」

<<聖經字詞注釋>>的作者，詹姆斯•丹也作結論說，基督不是羅馬書9章5節的”萬有之上的神”，主要原因是，這會”突然偏離了以色列的一神論”。邁耶及詹姆斯•丹的結論都是根據保羅的整體教導而得出的，並非局限於羅馬書9章5節。

羅馬書1:25(主乃是可稱頌的，直到永遠。阿們)及林後11:31(那永遠可稱頌)的頌詞所用的希臘文跟羅9:5是很相似的。羅馬書1:25及林後11:31都很明顯的是獻給神，因為主格ho on是對應主格的”神”，並非屬格的”主耶穌”。既然這三節經文相似，就更能證明羅9:5頌詞的對象是神，而非基督。同樣，羅馬書9:5保羅所用的eulogetos(稱頌，讚美)，新約共出現了八次，對象都是父神。

總括來說，縱然從句法來看，羅9:5可以是指父也可以是指基督，但若考慮到以上所提的，便看到這頌詞是獻給神的。若解經惟獨取決於標點，實在不能作準，因標點如何劃分是譯者和注釋者決定的。

保羅談及禱告時，說道:我在父面前屈膝(弗3:14)。耶穌從未受到像神那樣的祟拜。啟示錄5章中，羔羊之所以得到了尊崇，是因他就坐在那受敬拜的”坐寶座”者的右邊。新約從未逾越這條有限與無限之間的界限。

把耶穌高舉至與雅偉同等的地步，即是將第一條誡命拋諸九霄雲外，而犯了十誡中任何一誡也是死罪。願神憐憫及饒恕我們在不明白時所造的。

以上為《獨一的完全人》的節錄和撮要，若要詳細明白當中的查考，請參看《獨一的完全人》。

《獨一的完全人》第七章 (二)

以下是第七章第二部分的重點 - 新約提及敬拜耶穌嗎?

聖靈若真是神體的第三位格，為何聖經會沒有敬拜聖靈的教導呢?在三位一體論者的參考書《國際標準聖經百科》中提到，聖靈最多僅一次被稱作”神”(徒5:3)。在舊約關乎雅偉的經文亦從不用在聖靈身上。在新約，聖靈從來不是敬拜和禱告的對象。

約4:24”神是個靈，所以拜他的，必須用心靈和誠實拜他。”這節經文可能暗示了敬拜聖靈，不過連三位一體論者，如約翰•加爾文也不贊同把這節的”靈”解釋為聖靈。因為此處”靈”是要表達神的靈的本質，所以大部分英譯本都用了小寫spirit。

至於耶穌，他是人，跟我們一樣，卻被擢升至所有創造物之上，僅次於神的地位，這遠比三位一體論中的耶穌奇妙多了。

事實上聖經中有些稱讚耶穌的話給三位一體論帶來了麻煩，因為這些經文都讓耶穌低於神。如尊稱基督為”首生的，在一切被造的以先”，無論怎樣理解，這稱號都是指長子，長子即是兒子，怎樣都不能與父同等，因兒子是源自父親。

如果耶穌是”為人的基督耶穌”，那麼新約中對耶穌的贊譽詞就很重要了，因為那些話顯明了雅偉給予為人的基督耶穌，並且藉著耶穌給予所有”在基督裏”的人的奇妙大愛與恩慈。按三位一體看法，耶穌作為神是當得贊美;而按一神論，贊美詞都是展現了雅偉對人的無限恩典，所以新約對耶穌的贊美詞都是”使榮耀歸於父神”(腓2:11)。不過這句”使榮耀歸於父神”卻在三一論中顯得格格不入，因為這就是把子的成就歸給了父。

在《早期基督徒敬拜耶穌嗎?新約證據》(Did the First Christians Worship Jesus? The New Testament Evidence) 一書中，作者就提到，耶穌是頌贊及詩歌的主題，是早期基督徒敬拜的內容，而非敬拜及頌贊對象。在早期基督徒看來，他們不但借著耶穌去親近神，而且神也借著耶穌來親近他們，耶穌讓人經歷到了前所未有的神的同在。作者繼續說到，基督徒相信獨一的神借著耶穌完全地彰顯了自己，也借著耶穌與人如此親近，所以他們怎能不尊崇耶穌呢?基督教是靠耶穌才能敬拜神，是在耶穌裡并且借著耶穌而敬拜神。基督教依然是一神論信仰，惟獨敬拜那獨一的神。

寶座中的羔羊

啟7:17的”中”是在翻譯希臘文ana meson，是en meso寬泛意義上的同義詞。ana meson另外還出現了3次(太13:25，可7:31及林前6:5)，但卻對理解啟7:17沒幫助。至於en mesos這短語則出現了26次，其中7次在啟示錄。特別在啟5:6中便已出現了兩次，新譯本翻譯為: 在寶座和四個活物中間，並且在眾長老中間。兩次用到了中間，會否是四活物與羔羊一樣，某程度上是在寶座中間，而眾長老則在寶座周圍?

若寶座被視為神權柄的象徵，那麼耶穌就是執掌神國政權的核心人物，四活物則輔助羔羊。這是神賜予羔羊最為重要的位置，所以這寶座稱為”神和羔羊的寶座”(啟22:1) 。而按照猶太人的觀念，彌賽亞雖然坐在神的寶座上，但受敬拜的仍是神，而非彌賽亞。

以上為《獨一的完全人》的節錄和撮要，若要詳細明白當中的查考，請參看《獨一的完全人》。

《獨一的完全人》第七章 (一)

以下是第七章第一部分的重點 - 新約頌詞的對象是神

希臘字doxa意思是”榮耀”，”Doxologies”就是頌讚神、榮耀神，新約中有很多都是獻給神的頌詞，給耶穌基督的卻寥寥無幾，明顯地新約不是以基督為中心。而當中更重要的是，很多頌詞都是因耶穌倚靠雅偉的內住大能所成就的奇事，而大大頌讚神。

“願榮耀歸給他，直到永遠”

這句頌詞在新約出現了13次，總是以”阿們”作結束。除了啟示錄5:13，其他地方隻字未提耶穌也在父神旁邊接受這句頌讚。即使提及了基督，說的也是神因著基督或在基督裏得了榮耀。

這13處經文分別是: 羅馬書11:36，16:27，加拉太書1:5，以弗所書3:21，腓立比書4:20，提摩太前書1:17，提摩太後書4:18，希伯來書13:21，彼得前書4:11，猶大書1:25，啟示錄1:6，5:13及7:12。

有些評註主張提摩太後書4:18說的是基督，不過留意看第四章，會發現除了第一節(這節屬於另一段落)外，並沒提及耶穌基督，所以很難定論這裏的”主”是否指基督。只是若這裏指的是基督，便會與保羅書信中其他的頌詞相悖了。

彼得後書3:18的頌詞並不在上述所列出的經文，因為這節經文是指向基督的，而且跟上述系列頌詞並非同一層次，因為:

(一) 其他頌詞的”永遠”，在彼後3:18以”從今直到永遠”代替。

(二) 上述13個頌詞，除啟示錄5:13外，都出現了”阿們”，而彼後3:18的頌詞卻不能確定是否有”阿們”。

新約的其他頌詞

提前1：15-16這段頌詞的對象是神。雖然提前1：14曾提及過基督，但15節的"獨有權能的"不可能是基督，因為1：17節的頌詞是稱神為"獨一的神"及"不能朽壞"，跟6：16節的"獨一不死"互相呼應。6：16說到"人未曾看見，也是不能看見的"，這句話也肯定不是描述耶穌。

林後1：3、弗1：3及彼前1：3都是"頌讚"雅偉，而這是不包括基督，因為是雅偉"在基督裏"方方面面祝福了信徒。雅偉首先被稱為我們主耶穌基督的"父神"，正是"在基督裏"，神也成為我們的父神。這些頌詞的一個特點是只有一位神，就是耶穌的神。

啟示錄尊崇、敬拜的焦點永遠是神，而且特別稱神為“主神”、“全能者”（啟4:8-11）。

初步結論

新約的頌詞顯明，雅偉是惟一的敬拜對象。早期教會沒有敬拜耶穌，信徒也沒有向耶穌禱告。耶穌反而看自己是敬拜神的人。至於禱告，耶穌向父禱告，什至為我們代求。而聖經亦從未教導說神要向誰禱告。

以上為《獨一的完全人》的節錄和撮要，若要詳細明白當中的查考，請參看《獨一的完全人》。

《獨一的完全人》第六章（三）

三位一體第四大支柱：啟示錄1章

被殺的羔羊

啟示錄中耶穌最重要的稱號是「羔羊」，在啟示錄出現了28次（數字7的4倍，具有屬靈含意的數字4和7貫穿了啟示錄）。啟示錄13章11節還有一個「羔羊」，他仿效神的羔羊而現身，為的是欺騙世人，這個盜用了「羔羊」稱號的另一個「羔羊」，象徵了「另一個基督」。基督為了救贖人而死，這是新約自始至終的焦點，但在啟示錄尤為突出。在啟示錄，耶穌突出的形像是神的羔羊（雅偉的羔羊），被殺的羔羊，獻祭的羔羊。

啟示錄這一關鍵稱號「神的羔羊」在約翰福音一開篇已經出現了（約1：29，36）。所以神的羔羊的教導貫穿了新約，彷彿一個軸心，其他教導就像輻條一般與它相連，形成一個圓，涵蓋了新約教導。反過來說，新約每一個教導都與這軸心息息相關，因為都是由軸心而發，所以也能追溯到軸心。

沒有神的羔羊，信徒的生命就不會經歷重生、更新和完全。一旦深入明白神的羔羊，就會深入明白新約。神的羔羊是一切的泉源，是新約的中心，其他教導都是對神的羔羊的闡釋和應用。

羔羊必須是完全的，「無暇疵、無玷污」。因而惟有耶穌這個完全人才能做「救世主」（約4：42，約一4：14）。

耶穌不是啟示錄裡的敬拜對象

敬拜的希臘字是proskuneo，在新約出現了60次，其中24次（40％）出現在啟示錄，而且沒有一次是指耶穌。啟示錄敬拜的對像惟獨是雅偉，從來不是耶穌。

不論「耶穌」還是「基督」這兩個詞語，在啟示錄出現的次數只是寥寥無幾，這表明了耶穌并非啟示錄的中心人物。

proskuneo一字的基本意思是「跪下」，可以是平淡用法（跪下，但不是敬拜），也可以是強烈用法（敬拜）。啟示錄中的proskuneo，無論是平淡用法還是強烈用法，從未指向基督。

在啟示錄1章17節，約翰因為害怕，仆倒在耶穌腳前，但這次不是用proskuneo，而是用 了pipto（倒下）。幾章之後啟示錄5章8節再次用了pipto，并且與耶穌相關。此處的pipto，所有中文譯本都翻譯成「俯伏」，而不是敬拜。此外，啟5：13－14也有類似的用法，這次羔羊并非獨自一人，而是坐在寶座的神的右邊。這次提到了敬拜，因為主要是敬拜「坐寶座的」那位，即神。

歷代志上29：20中的「低頭拜」是proskuneo，可見七十士譯本的譯者不介意把proskuneo用於人。如果留意經文，就知道眾人敬拜（proskuneo）的對像是雅偉，不是大衛。因為大衛說：「你們應當稱頌雅偉你們的神」，但眾人還是一併俯伏跪拜（proskuneo）雅偉與大衛。

三位一體論者視耶穌為啟示錄受敬拜的中心人物。然而啟示錄只有一節（5：14）經文有可能支持這種說法，可惜力度不足，因為羔羊并非獨自一人，而是跟坐寶座的神一起。啟示錄惟一一處單獨尊崇耶穌的經文是5章8節，但所用的字是pipto（不是proskuneo），英文及中文譯本也沒有譯作「敬拜」（中文譯本譯為「俯伏」）。此外，5章8節是夾在啟示錄4章和6章中間，這兩章所關注的都是敬拜雅偉。

啟示錄的一神立場一覽無遺，受敬拜的中心是坐寶座的那位，并非羔羊。耶穌有自己的寶座，與雅偉的寶座不同，而且就在雅偉右手邊，非常顯赫。啟示錄3章21節提到兩個寶座，一個是耶穌的，一個是他的父的。這節經文還說，我們獲准與耶穌一同坐在他的寶座上，就如耶穌獲准與他的父一同坐在寶座上一樣。

啟示錄的確說耶穌會再來，但啟示錄以外還有其他經文也在不同場景下說到雅偉再來。啟示錄22章7節宣告說："看哪，我必快來"，而前兩節經文是在說"主神"，毫無疑問，7節是雅偉在說話，他會與羔羊同來。

以上為《獨一的完全人》的節錄和撮要，若要詳細明白當中的查考，請參看《獨一的完全人》。