獨一的完全人耶穌
耶穌的軟弱暴露出了三位一體論的錯謬
聖經所描述的人是天生軟弱的。將耶穌高抬為神，就是否定了耶穌作為人的這個根本特點。如果耶穌是神，則怎能軟弱呢？但我們怎能形容作為神的耶穌是軟弱的呢？如果他是神，則是強壯的，無所不能。如果他軟弱，就不是神。因為神不可能隨意廢掉自己的屬性，這些屬性是神本身固有的。缺乏了一樣屬性，他就不是神了。
聖經沒有說耶穌是不同於人類的異類人。他出生於一個普通的猶太家庭。有些學者認為，耶穌的家庭可能是猶太人中最貧窮的，因為木匠這種手藝人通常沒有土地，經濟條件比地主差多了。
如果耶穌真的是完全人，正如聖經所表明的那樣，那麼除了透過完全軟弱，他怎能達到完全呢？耶穌說「子憑著自己不能作甚麼」（約5:19），現在我們就能夠深入明白這句話的意思了。這並非客氣話，而是個確鑿的事實。沒有雅偉的能力，耶穌甚麼都做不了。
耶穌在客西馬尼園的圖畫，徹頭徹尾展現出了他的完全軟弱。當時他依稀看見了近在咫尺的十字架死刑，內心極其痛苦。保羅有一句話高深莫測，他說耶穌「因軟弱被釘在十字架上，卻因神的大能仍然活著」（林後 13:4）。耶穌在客西馬尼園的形象，與三位一體的具有大能又是無所不能的子神耶穌不一致。
「我的神，我的神！為甚麼離棄我？」（太 27:46, 可15:34）這句是讓三位一體論者百思不解的話。神不可能丟棄神，為甚麼耶穌喊出了詩篇 22 篇 1 節這句撕心裂肺的話呢？詩篇 22 篇 1 節（我的神，我的神！為甚麼離棄我？）不能適用於作為神的耶穌，這明顯是耶穌這個人在十字架上軟弱至極而說出的話。惟有是因為雅偉的能力支持、扶助耶穌的靈，讓他度過這個危機時刻，直到得勝，所以耶穌才能夠宣告自己的工作「成了」，即圓滿完成了。
神的標誌：辨認神的行事方式、神所成就的工作的原則
哥林多前書 1 章 27 節道出了雅偉行事的一個原則：「神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧」。他揀選了一個微不足道、受人奴役的民族，又從中揀選了摩西作首領。神選擇世上軟弱的來挫敗強壯的。
「耶穌基督的信心」？
在加拉太書2章16節以及其它幾節經文中，聖經說到了“耶穌基督的信心”（pistis Iēsou Christou），但這一重要真理在大多數譯本中都變得模糊不清。據說 1970 年以前，普遍上對 pistis Iēsou Christou 結構的理解是“Faith in Jesus Christ”（“在耶穌基督裡的信心”，賓語所有格）。但最近幾十年，很多學者主張應該譯作“faith (faithful-ness) of Jesus Christ”（「耶穌基督的信心[忠心]」，主語所有格）。
這裡的爭議之處並非耶穌是不是得救信心的對象（這一點無可否認），而是耶穌本人是否也運用了這種信心，在救恩工作的過程中信靠父。如果答案是肯定的，那麼信徒運用信心就是最重要的效法耶穌之舉了，因為耶穌本人也得運用信心。關鍵就是，信心並非單單相信耶穌，更是與耶穌一同相信。在我們與神之間的關係方面以及追求完全方面，這是我們與耶穌認同的關鍵一步。作為跟從耶穌的門徒，我們若如此運用信心，就能夠與耶穌深入相交。救恩並非只是信一套相信基督的教義，而是與基督認同，包括了他的信心和受苦。因為我們蒙召不是單單相信基督，更是要「為他受苦」（腓 1:29），「在他所受的苦上有分」（腓 3:10，新譯本）。受苦具有屬靈含意，在基督裏的人肉身受了苦，「就已經與罪斷絕了」（彼前4：1）耶穌呼召人背起十字架跟從他（太16：24，可8：34，路9：23），就是在呼召人為了神的國的緣故而受苦。
探討信心，包括探討耶穌的信心，關鍵是要明白信心與順服的內在聯繫。這一點在亞當犯罪的記載中尤為突出。如果死亡是違背雅偉的命令（不可吃禁果）的結果，那麼為甚麼亞當、夏娃知道了結果（創3:3，「惟有園當中那棵樹上的果子，神曾說：‘你們不可吃，也不可摸，免得你們死’」），還是違背了神呢？可見他們是不相信神的話。除此之外，還有甚麼其它原因能夠解釋他們的行動呢？如果他們相信神，就不會摘禁果。他們無視神的明確警告，這就表明他們藐視神，認為神在撒謊，是懦夫。他們不瘋不傻的，怎會不相信神呢？顯然有人很聰明，能夠說服他們相信，神的話其實是似是而非的。他們自以為不但不會死，還會像神那樣知道善惡（創3:4-5）。亞當、夏娃相信了蛇（魔鬼），違背了神。由此可見順服與相信的內在聯繫，以及與之相應的不順服和不信之間的聯繫。亞當不相信神告訴他的話，卻相信了魔鬼，結果是致命的（他的死並非即刻、明顯的，因為肉身的死不是最主要的）。耶穌對神的順服是絕對的，是以信心為基礎的。
神榮耀的光 顯在基督耶穌的面上
耶穌登山變像是個重要事件，馬太、馬可、路加三本福音書都記載了下來，但並未解釋這件事的重要意義。
登山變像是以色列歷史上前所未有的事情。當然的確有一些類似的情形，比如摩西上西奈山見神後，下了山臉面發光，眾人都不敢看他，他只好用一塊帕子蒙上臉（出34:29-35）。但登山變像彰顯出了更大的榮光，耶穌臉面明亮如日頭，衣裳潔白如光。毫無疑問，是雅偉的榮光透過耶穌、摩西彰顯了出來，但耶穌遠比西奈山上的摩西更有榮光。
約翰並非僅在這次登山變像中，看見了耶穌的臉面發光如日頭；後來在啟示錄，耶穌也是以類似的形像向約翰顯現的：「他右手拿著七星，從他口中出來一把兩刃的利劍，面貌如同烈日放光。」（啟1:16）但啟示錄接下來又記載說，約翰看見了一位大能的天使也有類似的形像，臉上發光如同太陽。「我又看見另有一位大力的天使從天降下，披著雲彩，頭上有虹，臉面像日頭，兩腳像火柱。」（啟 10:1）
登山變像時，耶穌只帶了三個門徒。為甚麼另外九個門徒沒有見證這個重要的啟示呢？福音書沒有提供任何線索，但我們也能夠思考一、兩個可能性，當然不是定論。
一個可能原因是，猶大很快就要出賣主了，但他也是十二使徒之一。如果讓其他十一個使徒都來看登山變像，則不可能不讓猶大來，他肯定會知道的。登山變像是秘密，耶穌囑咐三個門徒不要跟其他人講。而即將出賣主的猶大，顯然不該得到這個秘密啟示。但彼得、雅各和約翰是主耶穌的核心門徒，所以在登山變像這個重大事件上，他們獲准見證這個關乎耶穌的非同尋常的啟示。 另一個可能是，神的應許是給予那些有誠摯之心的人的，而這樣的人在「選民」中也寥寥無幾。
到底登山變像有甚麼「秘密」，以至於這三個人需要保密呢？耶穌重點提到他的死和復活：「人子還沒有從死裡復活，你們不要將所看見的告訴人」（太17:9），「人子也將要這樣受他們的害”（12 節）。在路加福音9章31節，摩西和以利亞也談論耶穌「去世的事」。
很多年以後，啟示錄中耶穌向約翰顯現時，說：「我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠」（啟1:18）。這番話顯然是在解釋他在登山變像中所說的話。耶穌的死亡與耶穌的復活，這個雙重主題構成了「神的福音」（可 1:14; 羅 1:1, 15:16; 帖前 2:2,8,9; 彼前 4:17）的基本信息，因為雅偉是藉著耶穌的死與復活，讓世人與自己和好了（林後5:19-20）。耶穌之所以是「榮耀的主」（林前2:8），並不是因為他有所謂的先存性，而是因為他在十架上流血，為神救贖了人類。他順服至死，且死在十字架上，所以神就將他高舉，讓他得到神的榮耀：「所以神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。」 （腓 2:9-11）
以上為《獨一的完全人》的節錄和撮要，若要詳細明白當中的查考，請參看《獨一的完全人》。
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