《獨一的完全人》第一章（下）

續中篇

以下是第一章後半部份的重點：三一論曲解了希伯來字"一"

"Shema"是希伯來的"聽"，而猶太人就是用"Shema"來稱呼申命記6章4節的，這節經文以新耶路撒冷英譯本聖經翻譯得較為好:"以色列呀，你要聽!雅偉我們的神是那位獨一無二的雅偉" 。

網上流傳着一篇文章提到諾雷利的主張，申命記6:4中的"一"字是要按三位一體教義加以闡釋。不過這網上文章內，卻錯把希伯來字"一"寫成"eschad"，而正確的音譯應為"echad"或"ehad"。文章接著提及一位拉比（卻沒有提及此拉比的名字）說："echad"在希伯來語中的用法，跟英語中"一"的用法差不多。這位把希伯來文"一"字也拼寫錯的作者，接著就批評這位拉比避而不談希伯來文有兩個字都是"一"的意思，指責拉比把三位一體論關鍵証據掩蓋了起來。事實上，這位拉比是正確的，除了echad，根本沒有另一個字是"一"的意思。

那諾雷利認為另一個可解作"一"的是什麼字? 他在另一篇文章就提及yachid這字。文章中說yachid這字在希伯來聖經中共出現12次，10次翻譯為"唯一的"，2次翻譯為"獨自的"。這説明yachid意思是"唯一的"(Only) 而非"一" (One)。既然如此，為何他仍能總結說這字可以是解作"一"?三位一體論引致的瞎眼，確實可以讓人寧可視而不見。

明顯地，諾雷利刻意提及yachid有"獨一的"也有"一"的意思，就是想以此大作文章，說施瑪篇是刻意選用echad(因可以是複合也可單數)而沒選用yachid(只能是單數)。事實上，在希伯來聖經中，echad可以是單數或複合數，出現了977次並遍佈了聖經各處，而yachid是單數形式，只出現了12次。施瑪篇沒有用yachid只因這字沒有"一"的意思。至於echad，即"一"，要如何理解，是靠整句話來決定，例如結33:24的"一人"是指一個人(單數)即亞伯拉罕，而撒上11:7"一人"則指以色列人(複數)。

申命記6章4節的"一"，必須按內容和上下文來確定它的意思，但不論是內容還是上下文，都無雅偉神是"三合一"的神的含意。似乎諾雷利想要達成的是對讀者產生心理影響，即拋下一些疑問：也許施瑪篇的"一"字可以理解為一個複合的"一"，所以是指三位一體。如果讀者內心有了此疑問，那麼諾雷利就已經達到目的，雖然他很清楚自己的論據根本証明不了什麼。

值得留意的是"雅偉"在希伯來聖經中出現了6828次，每次雅偉用第一人稱談論自己時，都是用單數"我"而非"複數"我們。同樣，以第三人稱提到雅偉時，總是用單數"他"，從未用"他們" 。就正如在第一章上篇所提及，"雅偉"是以色列神的名字，而非神的統稱，不會有著所謂的多位格。以賽亞書45章5節已經清楚說明：我是雅偉，除了我以外並沒有別的神。我們要想進入永生，就必須以神的真理為重!

以上為《獨一的完全人》的節錄和撮要，若要詳細明白當中的查考，請參看《獨一的完全人》。

《獨一的完全人》第一章（中）

續上篇

以下是第一章中段的重點：一神論對比三一論

在哥林多前書8章中，保羅的話表達出了強烈的一神論立場，如"神只有一位"及"我們只有一位神，就是父" 。保羅在8:4強調神只有一位，再沒有別神，同時也說偶像在世上算不得什麼。這是重申很多舊約的教導，因舊約很多經文都諷刺偶像的無用及無能。一神論一旦被丢棄，偶像祟拜就會滋生蔓延。反之亦然，持守一神論，偶像祟拜也就灰飛煙滅。

約翰福音中，耶穌兩次說起父是獨一的神(ho monos theos):

約5:44 你們互相受榮耀、卻不求從獨一之　神來的榮耀、怎能信我呢。

約17:3 認識你獨一的真　神、並且認識你所差來的耶穌基督、這就是永生。

新約中惟有約翰福音1:1將神的"道"描述成"神"，但耶穌兩次提到他的父都是用"獨一的神"，這並非理解為神體中的第二個位格，而是要說"道"具有神的性情，因這是從神而發出來的"道" 。若除了父以外還有一位神，那麼父就不是獨一的神了。

七十士譯本有也有 ho monos theos（獨一的神）一詞，如詩86:10、王下19:15,19。保羅也用到了 heis theos （一位神）這個詞，如林前8:6、弗4:5-6、羅3:30、加3:20、雅2:19、可12:29。

在馬可福音12章29節中，耶穌是在引用申命記6章4節。可12:29中 "獨一的主" 在申6:4對應的詞語的希伯來文為yahweh echad（獨一無二的雅偉）。

三位一體論者總想將"一"解釋為"合一"或"神的聯合"。他們想盡法子要把echad定義為"合一"，但"合一"所用的其實是另一字，就是yachad，意思是"一起"或"團體"。新約引用申命記6章4節之處，必須遵循希伯來文的意思。
  

以上為《獨一的完全人》的節錄和撮要，若要詳細明白當中的查考，請參看《獨一的完全人》。

《獨一的完全人》第一章(上)

以下是第一章前半部份的重點：神的名字雅偉

大多數基督徒都不知神的名字叫雅偉，有些甚至不知原來神是有名字的。若我們能認真看聖經，便會發現“雅偉”(或YHWH或Yahweh)在希伯來聖經(舊約原文是希伯來文)出現多達6828次! 在《國際標準聖經百科》中有提過 - 雅偉是以色列所相信的惟一的、真正的神的大名。

至於“神”字，希伯來文是Elohim, 在希伯來聖經中出現了2602次，10%是關乎假神。而Yahweh這名字從來都是指以色列的真神。不論是次數或用法，都可看到聖經是以雅偉來稱呼以色列的神，而不是「神」Elohim這個字。

“雅偉”希伯來文是יהזה(希伯來文是自右及左書寫的)，英文音譯是YHWH。“Yahweh”的簡稱是"Ya"或"Yah",也有163個人名是嵌入了雅偉的名字。希伯來人名多以Je或Jo作第一個音節嵌入雅偉的名字，如約拿單、約珥及約書亞等。而有些情況則是在最後一個音節以"iah"嵌入雅偉的名子，如以利亞、希西家、耶利米及以賽亞等。

耶穌即Jesus, 希伯來文是Yeshua,這Ye就是Yahweh的縮寫，也就是說新約一提及耶穌，就同時提起雅偉。耶穌這名字的意思是雅偉拯救，新約中的啟示就是雅偉這獨一的神來到了世上，住在了耶穌這個神的殿裡。

耶穌的名字是雅偉親自起的。耶穌這個名字當時十分常見，但因為是神親自給他選的名字，所以名字的含意就解釋了神在耶穌身上的旨意。請看看:

馬太福音1:21 因為他要拯救他的子民脫離他們的罪
詩篇129:8 他必救贖以色列脫離他們一切的不法

兩句經文是十分相似的。馬太福音這句話似是刻意指向詩篇的，要表明詩篇中雅偉的應許已在耶穌裏並透過耶穌實現了。

所以在新約中，每每提說耶穌的名，就是提說雅偉。知道了新約的中心是雅偉，就會正確明白聖經的耶穌與神的關係。我們就會認識到是神在耶穌裡並且透過耶穌做工，特別是救恩計劃。其實新約有兩個焦點並相輔相成:耶穌只做雅偉他的父讓他做的事，雅偉總是透過他的兒子耶穌行事。

以上為《獨一的完全人》的節錄和撮要，若要詳細明白當中的查考，請參看《獨一的完全人》


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