2015年6月2日 星期二

《獨一的完全人》第二章(上)



三位一體的歷史淵源之三位一體基本定義

即使支持三位一體教義的人,也不一定理解什麼是三位一體。因此接下來會了解一下什麼是三位一體。

簡單而言,「三位一體」指神以三個「位格」的形式存在。父、子、聖靈各自是完全的神,但神只有一位,因為惟有三個位格合起來才是神。神是三個位格,但只有一個「本質」。而三個本質共享一個實體(ousia)。Ousia這個字後來衍生homoousios(同一實體)一詞,更是三位一體的關鍵術語。

三位一體論者承認,「三位一體」並非聖經語言。在聖經裡也找不到homoousios(同一實體)一詞。馬丁路德雖然是三位一體論者,卻強烈反對什至「恨惡」用這個非聖經詞彙。(《劍橋三位一體指南》(Cambridge Companion to the Trinity), 151頁)

天主教神父約翰•麦肯齐本身是信奉三位一體的,但他的一些觀察卻不利於三位一體,包括:(1)三位一體教義四、五世紀才形成,並不代表聖經信仰。(2)三位一體描述神的詞彙是希臘哲學詞彙,不是聖經詞彙。(3)早期神學家將「本質」、「實體」這類詞錯誤地用了在神身上。(4)聖靈是不確定的位格,後來才納入三位一體。(5)三位一體是有悖常理奧秘。(6)舊約沒有提及或者預示三位一體。

按照三位一體論,神體的每一個位格(父、子、聖靈)都是真正、完全的神,是共永恆、同等的神。他們還認為每一個位格都是自給自足的神。如果是這樣子,其實應該說是「三位神」才對。但阿他拿修信經斷然否認,而沒有給出任何合理解釋。

三位一體論撇清其三神論基礎的典型方法是,強調這三個位格是共享同一實體(homoousios)。其實,享有同一個本質又各自為神的三個位格不能成為一位神,只能成為完全聯合的三位神。但三位一體論者矢口否認三位一體教義是三神論,而是一神論,其根據就是「一體」或者「一個實體」的概念,而不是「一位神」,使神成了「它」而非「他」。不但如此,他們還耍了一個文字花招:單獨的父、子、聖靈不是神,全部三位才是神。但是,這一點又與「每一位格是完全的神」相矛盾。

雖然三位一體論者盡力解釋,但三位一體論根本解釋不通,所以往往被稱為奧秘。但按照聖經,奧秘并非邏輯混亂或者自相矛盾,而是因為缺失了某些關鍵信息,所以無法解釋。

三位一體論其實就是三神論,只不過它否認是三神論,想借著「同一實體」(homoousios)的概念自稱是一神論。但「同一實體」的概念也可以適用於三神論。況且「同一實體」并非聖經術語或概念。

張牧師(作者)在從前信奉三位一體的年日裡 ,相信一個有三個位格的「神體」(Godhead)。如果「神是個靈」(約4:24),則怎能成為三位一體的一個「實體」呢?荒謬的三位一體毫無聖經根據,卻借用形容物質概念的詞「實體」,解釋三個位格如何成為「一個」三位一體神。可惜基督徒(包括作者自己)受迷惑太深,竟然對這些矛盾視而不見。宗教傳統的「洗腦」能力實在可怕,可以讓人瞎眼。


以上為《獨一的完全人》的節錄和撮要,若要詳細明白當中的查考,請參看《獨一的完全人》


2015年5月25日 星期一

《獨一的完全人》第一章(下)



續中篇
以下是第一章後半部份的重點:三一論曲解了希伯來字"一"

"Shema"是希伯來的"聽",而猶太人就是用"Shema"來稱呼申命記6章4節的,這節經文以新耶路撒冷英譯本聖經翻譯得較為好:"以色列呀,你要聽!雅偉我們的神是那位獨一無二的雅偉" 。

網上流傳着一篇文章提到諾雷利的主張,申命記6:4中的"一"字是要按三位一體教義加以闡釋。不過這網上文章內,卻錯把希伯來字"一"寫成"eschad",而正確的音譯應為"echad"或"ehad"。文章接著提及一位拉比(卻沒有提及此拉比的名字)說:"echad"在希伯來語中的用法,跟英語中"一"的用法差不多。這位把希伯來文"一"字也拼寫錯的作者,接著就批評這位拉比避而不談希伯來文有兩個字都是"一"的意思,指責拉比把三位一體論關鍵証據掩蓋了起來。事實上,這位拉比是正確的,除了echad,根本沒有另一個字是"一"的意思。

那諾雷利認為另一個可解作"一"的是什麼字? 他在另一篇文章就提及yachid這字。文章中說yachid這字在希伯來聖經中共出現12次,10次翻譯為"唯一的",2次翻譯為"獨自的"。這説明yachid意思是"唯一的"(Only) 而非"一" (One)。既然如此,為何他仍能總結說這字可以是解作"一"?三位一體論引致的瞎眼,確實可以讓人寧可視而不見。

明顯地,諾雷利刻意提及yachid有"獨一的"也有"一"的意思,就是想以此大作文章,說施瑪篇是刻意選用echad(因可以是複合也可單數)而沒選用yachid(只能是單數)。事實上,在希伯來聖經中,echad可以是單數或複合數,出現了977次並遍佈了聖經各處,而yachid是單數形式,只出現了12次。施瑪篇沒有用yachid只因這字沒有"一"的意思。至於echad,即"一",要如何理解,是靠整句話來決定,例如結33:24的"一人"是指一個人(單數)即亞伯拉罕,而撒上11:7"一人"則指以色列人(複數)。

申命記6章4節的"一",必須按內容和上下文來確定它的意思,但不論是內容還是上下文,都無雅偉神是"三合一"的神的含意。似乎諾雷利想要達成的是對讀者產生心理影響,即拋下一些疑問:也許施瑪篇的"一"字可以理解為一個複合的"一",所以是指三位一體。如果讀者內心有了此疑問,那麼諾雷利就已經達到目的,雖然他很清楚自己的論據根本証明不了什麼。

值得留意的是"雅偉"在希伯來聖經中出現了6828次,每次雅偉用第一人稱談論自己時,都是用單數"我"而非"複數"我們。同樣,以第三人稱提到雅偉時,總是用單數"他",從未用"他們" 。就正如在第一章上篇所提及,"雅偉"是以色列神的名字,而非神的統稱,不會有著所謂的多位格。以賽亞書45章5節已經清楚說明:我是雅偉,除了我以外並沒有別的神。我們要想進入永生,就必須以神的真理為重!

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2015年5月16日 星期六

《獨一的完全人》第一章(中)






續上篇
以下是第一章中段的重點:一神論對比三一論
在哥林多前書8章中,保羅的話表達出了強烈的一神論立場,如"神只有一位"及"我們只有一位神,就是父" 。保羅在8:4強調神只有一位,再沒有別神,同時也說偶像在世上算不得什麼。這是重申很多舊約的教導,因舊約很多經文都諷刺偶像的無用及無能。一神論一旦被丢棄,偶像祟拜就會滋生蔓延。反之亦然,持守一神論,偶像祟拜也就灰飛煙滅。
約翰福音中,耶穌兩次說起父是獨一的神(ho monos theos):
約5:44 你們互相受榮耀、卻不求從獨一之 神來的榮耀、怎能信我呢。
約17:3 認識你獨一的真 神、並且認識你所差來的耶穌基督、這就是永生。
新約中惟有約翰福音1:1將神的"道"描述成"神",但耶穌兩次提到他的父都是用"獨一的神"這並非理解為神體中的第二個位格,而是要說"道"具有神的性情,因這是從神而發出來的"道" 。若除了父以外還有一位神,那麼父就不是獨一的神了。
七十士譯本有也有 ho monos theos(獨一的神)一詞,如詩86:10、王下19:15,19。保羅也用到了 heis theos (一位神)這個詞,如林前8:6、弗4:5-6、羅3:30、加3:20、雅2:19、可12:29。
在馬可福音12章29節中,耶穌是在引用申命記6章4節。可12:29中 "獨一的主" 在申6:4對應的詞語的希伯來文為yahweh echad(獨一無二的雅偉)。

三位一體論者總想將"一"解釋為"合一"或"神的聯合"。他們想盡法子要把echad定義為"合一",但"合一"所用的其實是另一字,就是yachad,意思是"一起"或"團體"。新約引用申命記6章4節之處,必須遵循希伯來文的意思。
  
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2015年5月7日 星期四

《獨一的完全人》第一章(上)


以下是第一章前半部份的重點:神的名字雅偉


大多數基督徒都不知神的名字叫雅偉,有些甚至不知原來神是有名字的。若我們能認真看聖經,便會發現“雅偉”(或YHWH或Yahweh)在希伯來聖經(舊約原文是希伯來文)出現多達6828次! 在《國際標準聖經百科》中有提過 - 雅偉是以色列所相信的惟一的、真正的神的大名。


至於“神”字,希伯來文是Elohim, 在希伯來聖經中出現了2602次,10%是關乎假神。而Yahweh這名字從來都是指以色列的真神。不論是次數或用法,都可看到聖經是以雅偉來稱呼以色列的神,而不是「神」Elohim這個字。


“雅偉”希伯來文是יהזה(希伯來文是自右及左書寫的),英文音譯是YHWH。“Yahweh”的簡稱是"Ya"或"Yah",也有163個人名是嵌入了雅偉的名字。希伯來人名多以Je或Jo作第一個音節嵌入雅偉的名字,如約拿單、約珥及約書亞等。而有些情況則是在最後一個音節以"iah"嵌入雅偉的名子,如以利亞、希西家、耶利米及以賽亞等。


耶穌即Jesus, 希伯來文是Yeshua,這Ye就是Yahweh的縮寫,也就是說新約一提及耶穌,就同時提起雅偉。耶穌這名字的意思是雅偉拯救,新約中的啟示就是雅偉這獨一的神來到了世上,住在了耶穌這個神的殿裡。


耶穌的名字是雅偉親自起的。耶穌這個名字當時十分常見,但因為是神親自給他選的名字,所以名字的含意就解釋了神在耶穌身上的旨意。請看看:


馬太福音1:21 因為他要拯救他的子民脫離他們的罪

詩篇129:8 他必救贖以色列脫離他們一切的不法

兩句經文是十分相似的。馬太福音這句話似是刻意指向詩篇的,要表明詩篇中雅偉的應許已在耶穌裏並透過耶穌實現了。


所以在新約中,每每提說耶穌的名,就是提說雅偉。知道了新約的中心是雅偉,就會正確明白聖經的耶穌與神的關係。我們就會認識到是神在耶穌裡並且透過耶穌做工,特別是救恩計劃。其實新約有兩個焦點並相輔相成:耶穌只做雅偉他的父讓他做的事,雅偉總是透過他的兒子耶穌行事。


以上為《獨一的完全人》的節錄和撮要,若要詳細明白當中的查考,請參看《獨一的完全人》



最近和姊妹合作,一起為這本書寫撮要。神在這件事上也藉著姊妹提醒自己要坐言起行。透過互相合作、互相補足,一起推展神的國!

2014年12月24日 星期三

你說,我聆聽。猶太人的心聲(十一)



第十一課
橋上的牆

古老的猶太人有句諺語,就是:尊重對方但仍須常常小心提防。今天,猶太人已開始和基督徒發展友誼,不過卻會鄙視那些來宣教的人。基督徒認為,叫人作見證和傳福音,是愛人,關心人的表現。但猶太人卻看這為傲慢,亦等於不理會上帝和祂子民有著永恆的關係。

作者認為靈性的盲目和傲慢嚴重影響著那些推動執行「大使命」的人。雖然如此,作者重申一次他寫這書的目標是希望改變基督徒對猶太人的看法,而不是改變基督徒對自己或自己的任務的看法。作者認為無論在理性上或情緒上的鄙視,都會成為一道牆,立在兩個信仰群體正搭建的橋樑上。

作者早前出了另一本書,名為<<猶太教老師與基督教傳道者的一席話>>。出版那書,因為他發現越來越多基督徒真誠地想要明白猶太人怎樣看聖經和解釋聖經,因此便想到要向他們呈現持守妥拉的猶太教是怎樣的。可惜,部分關注希伯來根源的基督徒卻以為自己的神學根基和解經根基穩妥可靠,以為只要對猶太人釋出愛,便能拿走猶太人「無知帕子」。當這些預期的結果沒有發生,他們就埋怨猶太人竟這樣無知及傲慢。

作者上一本的書,就是希望能為兩個群體建一橋樑,因為只有開始了解,才能開始建造橋樑,只有開始聽,才能開始了解。聽(LiShmoa)似乎是聖經的一個關鍵慨念。人就是因為不聽,所以帶來了無知和傲慢,繼而產生憎恨。

當要處理靈性的事情時,尋思凝想是非常重要的。「對話」和「分享」原本是指彼此尊重地交流想法和感受。我們使用的字眼是鏡子,能反映靈魂的面貌,沒說出來的,就構成靈魂底層的構造。我們必須學習聆聽話語,用話語作鏡子來看說話的人內心的構造。

理解另一觀點,不一定表示同意那觀點。不過有一個真理是兩個信仰群體都清楚明白的,就是上帝有主權,我們要有完全的信心去相信上帝有能力整頓所有需要整頓的事。人如果有謙卑的靈和痛悔的心,就能成為指路明燈。