《獨一的完全人》第五章 (四)

以下是第五章第四部分的重點 - 希伯來書大量引用舊約經文講論"子"

(第五章主要探討希伯來書1章及2章)

希伯來書1章10節

又說:"主啊，你起初立了地的根基，天也是你手所造的"

這節是在引用詩篇102篇25節，而這節中的"你"是指雅偉，即說雅偉是天地的創造主。在新譯本中希伯來書2:10說到"萬有因他而有、藉他而造的那位，為了要帶領許多兒子進入榮耀裏去，使救他們的元首借著受苦而得到成全，本是合適的"。這裏清楚地將兩個人物區分開了:一是雅偉，萬有都是靠他而存在的;二是耶穌，借著受苦、靠著神而達到了完全。

聖經不可動搖的事實是，雅偉是獨一的創造主。這創造主雅偉已經承諾，讓子和子的寶座永遠存留。雅偉是永恆的，所以基督的寶座也會是永恆的。

為什麼希伯來書大量引用舊約經文講論"子"?原因是希伯來書作者想表達:耶穌完全代表了雅偉，成了雅偉的體現，因為雅偉有形有體地住在了他裏面。正如歌羅西書2:9說"神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在基督裏面"。

若希伯來書作者認為"子"是雅偉，雅偉就成了"長子"，是雅偉使自己"到世上來"，這明顯是講不通!其實這些舊約經文不是在說子，而是說子的來臨，或在世上顯現。子來到了世上，就牽涉到雅偉親自來到了世上。

若耶穌是神,則引用一連串舊約經文就是多此一舉了。如果耶穌是神，則他的寶座自然"是永永遠遠的"，他當然是比天使優越，無需贅言。事實上，三位一體論面臨的難題是，聖經說耶穌比天使微小一點（來2:9），繼而又說耶穌遠超過天使（來1:4）。希伯來書1章遠非支持三位一體論的"子神"觀念，其實是推翻了三位一體論。

另一方面，如果耶穌彌賽亞這位神的兒子是真正的人，那希伯來書1章講論耶穌的話就至關重要了!神將一個人升為至高，也讓必死的人成了不死的，並將永生賜給了所有"在基督裏"的人。(可參看林前15:53，但7:27，啟1:6，5:10)

耶穌是身體的頭，祝福澆灌在頭上，為了整個身體受益。所以神和耶穌基督早已考慮到人，將在基督裏的永恆祝福以及永生延伸至每一個人。

希伯來書2章

這章節跟1章一樣，引用了一連串的舊約經文，着重強調作為人的耶穌:

「但有人在經上某處證明說、『人算甚麼、你竟顧念他、世人算甚麼、你竟眷顧他．』」(來2:6)

這是在引用詩8:4，144:3及伯7:17。其後希伯來書2:7-8亦引用了詩8:5-6。詩8:5可以有兩個翻譯:一種是"你叫他比神微小一點"，另一種是"你叫他比天使微小一點"。意思有如此大的反差，乃是因為希伯來聖經是Elohim(神)，而七十士譯本是angelos(天使或者使者)。不過，在希伯來書隨後的兩節經文(8-9節),重申了耶穌比天使微小一點。由此可知，希伯來書作者理所當然地視耶穌為真正、完全的人，看不出三位一體論者所說的耶穌是神或者具有先存性。

接下來的希伯來書2:8-9就把神及耶穌做了個關鍵區分: 為萬物所本的那一位(神)，以及因受苦難得以完全的那一位(耶穌)。然後在11節就說，那使人成聖的(耶穌)和那些得以成聖的(信徒)，都是出於一位神。耶穌是我們的弟兄，因為他是真正的人。

在希伯來書2:14中"同有"(koinoneo)和"成了"(metecho)都是同義詞，也就是說，耶穌也是人，跟其他兒女(信徒們)同有"血肉之體"，並非與眾不同的身驅。但因雅偉高抬耶穌，"遠升諸天之上"(弗4:10)，所以我們很容易忘了他是人。

對耶穌來說，身為神的兒子就是稱神為"阿爸"，像小孩般倚靠父親，所以他也教導門徒要稱神為父親，像他那樣完全倚靠神。

可惜的是，三位一體論者以為宣稱"神的兒子"就等於宣稱是神。約翰福音說，有些人就是以這樣含糊的聯繫而指控了耶穌(約10:33-36,19:7)。但出乎意料的是，以色列的領導不承認這種聯繫(後面的一章會探討),而是將耶穌宣稱是"神的兒子"的這句話，視作在表達自己信靠父神(太27:43,參看來2:13)。他們的理解是正確的。

以上為《獨一的完全人》的節錄和撮要，若要詳細明白當中的查考，請參看《獨一的完全人》。

《獨一的完全人》第五章 (三)

以下是第五章第三部分的重點 - 詩篇45:6中稱為"神啊"的是人而非神

(第五章主要探討希伯來書1章及2章)

希伯來書1章8節

希伯來書1:8是在引用詩篇45:6的，而詩篇45篇是登基典禮的詩歌。以色列王按慣例都要受膏才能作王，而這位王是人，不是神，因為詩45:2説他是"世人" 。但為何45:6又稱他為"神啊"呢?我們可看看約翰福音10:34，在這裏，主耶穌引用了詩篇82:6"我曾說你們是神"。

研究詩篇45:6的學者們普遍都承認，這節經文雖然稱王為"神"，但他其實是人。其中三位一體的權威著作《康斯特布爾的解經筆記》就說到，作者稱人間的王為"神"(Elohim)，意思並不是說這位王是神，而是說他是神的代表，如同神。

另一處類似的誇張表達岀現在以賽亞書9:6，說到末世那位大衛後裔的王得到了"全能的神"的稱號。(NET Bible 對詩45:6評注)

《明白聖經的注釋》對詩45:6的評注是，即便稱王為Elohim，詩篇依然提醒這位王說:"神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。"Elohim"這字似乎用在了人間審判官身上。最終，神才是以色列的王，所以以色列的寶座是神的寶座，每一位登上這寶座的以色列王都是作為雅偉的代表或者攝政王而行事。

七十士譯本中，詩篇45:7節其實已經將"神"與神的"受膏者"區分開了，若我們將"神啊"冠在耶穌頭上，就會讓神成了神之神了。另外，希伯來書1:8的重點其實是"你的寶座是永永遠遠的"，子的寶座是永永遠遠的，因為這是雅偉的寶座，亦因此，耶穌時代的猶太人都知道"基督是永存的"。

不過三一論者仍爭辯說希伯來書作者是刻意選用詩篇45:6來形容子。接下來可看以下四點來回應三一論者:

(一) 新約時代，講希臘話的猶太人主要用七十士譯本，希伯來作者只能逐字引用七十士譯本，而他亦不敢擅自刪去"神啊"一詞。

(二) 猶太人並不相信彌賽亞是神，而從舊約中挑出僅有的一節經文證明彌賽亞是神，對大多數猶太人來看是荒謬的。

(三) 很多猶太人及新約學者都知道詩篇45是一首突出彌賽亞的詩篇，彌賽亞會以雅偉的名，作為雅偉所膏立的王統治萬邦。在出埃及記4:16雅偉對摩西說:他(亞倫)要以你當作神。到7:1雅偉又對摩西說:我使你在法老面前代替神。神尚且讓摩西在法老及亞倫面前代替或當作神，更何況耶穌?這豈不是為了讓彌賽亞耶穌成為"看不見的神的看得見的形象"嗎?

托馬斯•康斯特，一位三一論者曾說，希伯來書作者稱人為神(Elohim)，意思是這位王站在神的位置上，代表了神。神祝福了這位王，因他按照雅偉的心意統治，忠心地代表了雅偉，作者想藉指出神的兒子超越了天使，也證明耶穌基督的尊貴及公義的統治。

(四) 希伯來書作者致信的對象是希伯來人，他們都深知詩45:6的這位王是人不是神。而很多學者，不論是天主教徒，猶太人或基督徒都認為這位王是人間神的代表而非神。

以上為《獨一的完全人》的節錄和撮要，若要詳細明白當中的查考，請參看《獨一的完全人》。

《獨一的完全人》第五章 (二)

以下是第五章第二部分的重點 - 耶穌顯出的榮耀是雅偉的榮耀

(第五章主要探討希伯來書1章及2章)

希伯來書1章3節

來看看希伯來書1:3前半部分，哥林多後書4:4後半部分及4:6後半部分:

來1:3前半部分 他是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像

林後4:6後半部分 神榮耀的光顯在耶穌基督的面上

林後4:4後半部分 基督榮耀的福音的光;基督就是神的形像(新譯本)

這樣合併來看，就告訴我們，因為耶穌基督是神的形像，所以他是神榮耀所發的光輝，而這光顯在了”耶穌基督的面上”。希伯來書1:3前半部分若應用到三位一體的耶穌身上就沒意義了，耶穌若是神，那他所發的光理當是他自己的神性光輝。事實上，聖經中的耶穌所彰顯出的榮耀是雅偉的榮耀。

希伯來書1:3的”像”，希臘原文是charakter，指的是外在的、看得見的形像。正因為耶穌的完全，所以惟獨耶穌是那看不見之神的可見的形像，是神的真像。1:3的”托住”，希臘文是動詞phero。聖經中，phero既用在了耶穌身上，也用在了摩西身上。摩西擔當了以色列民的重任，而耶穌擔當了世界的重擔。耶穌能托住萬有，不是因他的先存性，而是雅偉把他升至最高，在雅偉的右邊，領受了權柄及能力。升高也伴隨著權柄，他成了雅偉的全權代表，統管雅偉的宇宙，指揮"萬有"。

希伯來書1章4-5節

希伯來書1:4-5用”遠超過天使”來形容耶穌，顯出耶穌本來是低於天使，因所承受的名，現在被高舉而超過了天使。若耶穌是神，就自然比天使高，可以看出希伯來書作者沒有看基督為神。此外,希伯來書1:5節談到父子關係，這份關係沒有賜給天使，而是賜給了彌賽亞王，所羅門以及那些在基督裡的人。

希伯來書1章6節

至於希伯來書1:6說到”神所有的天使都要拜他”(新譯本)，這經文很可能是出自詩篇97:7(或七十士譯本96:7)及申命記32:43。來1:6”拜”及詩96:7”敬拜”都是同一希臘字proskuneo，意思可以是”敬拜”，也可是”跪下”。這個字在舊約中都是用在雅偉這位獨一神身上。

在希伯來書作者眼中，因基督得到”長子”的榮耀及特權，也比天使優越，所以神的天使必須拜(致敬、敬畏)基督。希伯來書1章6節前後文至少三次強調了基督比天使優越。

希臘字proskuneo有很多意思，而若要正確翻譯這字，必須取決於上文下理。希伯來書1:6上下文宣告了兩件事:基督是長子，及基督比神的天使優越。聖經新舊約有一百多節經文提到”長子”，但沒有一處說要像敬拜神那樣敬拜”長子”。事實上，耶穌這位長子宣告說，他的父才是"獨一的真神"。所以希伯來書1:6的proskuneo應譯為”致敬”才符合這基本的真理，也符合第二宣告，即基督比天使優越。

以上為《獨一的完全人》的節錄和撮要，若要詳細明白當中的查考，請參看《獨一的完全人》。

《獨一的完全人》第五章 (一)

以下是第五章第一部分的重點 - 耶穌是神所應許的以色列的彌賽亞王

(第五章主要探討希伯來書1章及2章)

希伯來書1章2節

聖經缺乏一節經文說耶穌是造物主，因此三位一體論者決定自創經文。可以先看ESV英譯本的希伯來書1章2節，這裏有四處偏離了希臘文聖經:

but in these last days he(i.e. God) has spoken to us by [his *改動1] Son, whom he appointed [the *改動2] heir of all things, through whom also he [created *改動3] the [world *改動4]. (ESV)

就在這末世藉著[他的1]兒子曉諭我們，又早已立[他2]為承受萬有的;也曾藉著他[創造3]了[世界4]。(中文翻譯)

以上的最後一句，正是三位一體論想要的，而新耶路撒冷英譯本却是:

in our time, the final days, he (i.e. God) has spoken to us in the person of his Son, whom he appointed heir of all things and through whom he made the ages(NJB)

就在我們這末後的日子，他(即神)在他的兒子裏曉諭我們，又已經立他為後嗣，並藉著他制造了諸世代(中文翻譯)

這樣，哪一個才是正確?關鍵就在希臘文本中最後一字，即αἰώνιος(aiónas),它是αἰών(aiṓn)的複數。英語eon(世代)是來自拉丁文aeṓn,而拉丁文aeṓn是源自希臘字aiṓn。

上面提及的四項改動詳細如下:

改動1: 希臘文聖經沒有”他的”一詞，為何要加上一個原文沒有的字? 為什麼在"兒子"前加上"他的"，因而限定了兒子的意思呢？

改動2: 在”承受萬有的”(heir)前加了定冠詞”the”，是要暗示耶穌是惟一的後嗣嗎?這定冠詞在希臘原文本是沒有的。保羅就曾說信徒也是後嗣的(羅8:7)

改動3: 將”制造”改動成”創造”，有這改動，明顯因為惟有神才能夠創造東西，這是要暗示耶穌是神。

改動4: NJB正確譯為”諸世代”，但ESV卻錯譯為”世界”。字義來說tous aiónas不是”世界”而是”諸世代”，aión是有時間和世代的含義，eis ton aióna就是標準的希臘文語句表達”永遠”。

創世記中所創造的世界並非僅僅”一個空間概念”，也是一個”屬靈概念”，特別是指向新的創造，這對於明白希伯來書1:2及其上下文至關重要。聖經中aiṓn一字從未指創世記的世界的創下。相反，雅偉創造萬物的旨意是，讓耶穌成為萬物的繼承人，他的弟兄們也跟他一起成為繼承人。

希伯來書所關注的是”救恩的歷史”，即”今世”和”來世”(”承受...的”就是指向了將來)，這兩世代也是以彌賽亞為中心的，而雅偉就是”萬世的君王”，藉著基督成就他拯救人的宏偉計劃。

要承受屬靈產業，便很處理罪的問題，罪要先得贖才能與雅偉和好。”約”是希伯來書的關鍵字，希伯來書說新約是”更美之約”亦稱”永約”，是屬靈的，寫在人心裏。救恩歷史的第一階段始於亞伯拉罕，直到現在;第二階段始於彌賽亞耶穌，直到神所應許的一切成就了。

以上為《獨一的完全人》的節錄和撮要，若要詳細明白當中的查考，請參看《獨一的完全人》。

《獨一的完全人》第四章（六）

三位一體第二大支柱：歌羅西書1章15-19節

歌 羅 西 書 1:19 （和合本）

「因 為 父 喜 歡 叫 一 切 的 豐 盛 、 在 他 裡 面 居 住 。」

歌羅西書1章19節中「在他裡面」，跟16節的「靠他」是同一個詞：en auto。三位一體論者的聖經譯本將16節譯成「靠他」（「萬有都是靠他造的」），好證明基督創造萬物，所以基督是神。同一個詞，19節則譯作「在他裡面」，僅相隔三節經文。

除了1章19節以外，歌羅西書還有一節經文說到神有形有體地住在基督裡（西2:9）。歌羅西書1章19節以及2章9節保羅的這番話，對於三位一體論者是毫無意義。因為若基督是神，那麼上述這番話就意味著「子神」被三個位格－－父神、子神、聖靈神充滿了。這又如何解釋呢？神被神充滿了？子神被自己充滿了？耶穌這位神人聯合被神充滿了？相反，如果保羅是在說神的豐盛住在了耶穌這個人裡面，那麼歌羅西書1章19節就言之有物了。

如果神的豐盛不住在神裡，則神怎能是神呢？神的豐盛住在一個人（并非神）裡面，這才是保羅這句話的意思，否則就成廢話了。歌羅西書1章19節以及2章9節的美妙之處恰恰就是，神的豐盛住在了人裡面，就是基督耶穌這個人。這是創世以來聞所未聞。

原來雅偉的豐盛充滿了耶穌，現在我們就能更深入明白約翰福音1章16節了。意思就是從雅偉豐富的恩典裡（這恩典是在基督裡的），我們領受了豐豐富富的得救的恩典，並且靠這恩典「重生」了（約3:3,7）。教會作為基督的身體，也是被神的豐盛充滿了。聖經每次提到神的豐盛，都是離不開人的，神的豐盛是借著人體現出來的。

以上為《獨一的完全人》的節錄和撮要，若要詳細明白當中的查考，請參看《獨一的完全人》。