《獨一的完全人》第六章（二）

三位一體第四大支柱：啟示錄1章

作他父的祭司

啟示錄1章6節提到，耶穌讓我們「作他父神的祭司」，并非他自己的祭司。耶穌完全的另一個要素是無私，體現於他捨己的大愛，就是「用自己的血使我們脫離罪惡」（5節）。

耶穌讓我們「作他父神的祭司」，這根本不是在支持所謂的耶穌是神，反而告訴我們神也是「他父神」。啟示錄1章宣告耶穌是人，他的血（血是人生命的關鍵要素）使罪人脫離罪惡（5節）。人犯了罪，他之所以得救贖，靠的是一個人。沒有任何神能救贖我們，惟有一個真正的人才能贖罪。這是全智的雅偉在萬古之先就已經計劃好的（提後1：9、林前2：7、多1：2）。

神榮耀、高舉了耶穌

但以理書中的「人子」在啟示錄裡的形狀、外觀，跟但以理書的亘古常在者相似（可參看啟1：14及但7：9）。耶穌這位「人子」在死而復活、被神高舉之後（啟1：18），成了亘古常在者的形像，全能神在耶穌這個完全人裡彰顯了自己！耶穌完全實現了神以他的形像造人的初衷（創1：27），他彰顯了「神的形像」。

啟示錄的一神論

啟示錄具有濃厚的一神論色彩，顯然沒有什麼可以支持三位一體所謂基督是神的教義。我們不應草率地假設，舊約屬於神的稱號用在了基督身上，二者的意思就是一樣的。例如啟示錄1章17節「我是首先的，我是末後的」，以賽亞書44章6節及48章12節也有，難道我們就不假思索地假設在兩處的意思是相同，所以啟示錄1章17節指的就是神？

然而，「今在、昔在、以後永在的」（啟1：4，8；4：8）才是真正的神性稱號，表達了神的永恆性。這是神在燃燒荊棘裏給予摩西的自我啟示。而這神性稱號是啟示錄獨有的，而且從未用在耶穌身上。神已經授予基督一些神性稱號以及屬性，這樣的解釋才符合聖經教導。

以上為《獨一的完全人》的節錄和撮要，若要詳細明白當中的查考，請參看《獨一的完全人》。

《獨一的完全人》第六章（一）

三位一體第四大支柱：啟示錄1章

啟示錄1章並非在教導三位一體論或者基督是神。耶穌基督的啟示并非源自耶穌本人，而是源自神。是神給了耶穌啟示，好讓耶穌再啟示給他的眾僕人，尤其是使徒約翰（啟1:1)。由此將耶穌與神明確區分了，字裡行間沒有任何支持三位一體論的証據。然而三位一體論者無視啟示錄1章1節一清二楚的話，把啟示錄當成耶穌自己的啟示,不是神的啟示。即使耶穌得了榮耀後，他也沒有脫離神而獨立自主，他依然服從父，一如既往。

那今在、昔在、以後永在的

約翰在啟1:4-5節向七教會致意、祝福代表了三方：(1)「那今在、昔在、以後永在的神」；(2)神寶座前的七靈；(3)耶穌基督。約翰把耶穌基督與「那今在、昔在、以後永在的」那一位區分了。「那今在、昔在、以後永在的」是啟示錄獨特的神的稱號，聖經其他書卷都沒有。這個稱號在啟示錄出現了3次，另外2次是簡短形式(總共是5次)。

「那今在、昔在、以後永在的」這個稱號，沒有一次是指耶穌基督，每一次都是指向神－－耶穌基督的父，很多三位一體論者都承認這點。有些三位一體論者說「那今在、昔在、以後永在的」是指父、子、聖靈，但這種結論是毫無根據，且遭到了很多三位一體論者的否定（如《講壇評注》Pulpit Commentary、《新約引用舊約經文的評注》Commentary on the NT Use of the OT）。

「那今在、昔在、以後永在的」這一顯赫的稱號是惟獨屬於雅偉神的，因為它表達了雅偉的永恆性（出3:14,「我是自有永有的」、詩90:2「從亙古到永遠，你是神」）。這個稱號是在描述雅偉可以穿越到無限的過去，可以經過現在，也可以達至無限的未來。這句話在啟1:8節得到了闡釋。雅偉是阿拉法，是希臘文第一個字母，因為一切都源於他。雅偉是俄梅格，是最後一個字母，因為等到他的目標圓滿實現後，一切都要回歸到他那裡去。

耶穌：信實的見證人，死人中首先復生的

耶穌基督美麗之處在於他是父的「信實的見證人」，至死忠心。所以啟示錄談及耶穌時，首先說到他在世上絕對忠心於他的父雅偉，無論是生、是死。耶穌之所以完全，根本內涵就是他完全忠心於他的父雅偉，忠心完成所交托給他的工作，見證他的父。正因如此，所以父讓他從死裡復活了。這樣耶穌就成了「從死裡首先復活」（5節）的，有了「陰間和死亡的鑰匙」（18節）。作為首先復活的，耶穌是「首先的」、「末後的」（17節）。即耶穌既是新創造的開始，也是新創造的目標，而這一切都是始於他從死裡復活之後。

雖然「首先的」和「末後的」在以賽亞書44章6節及48章12節是指神，但在新約裡，我們也可以透過耶穌的生平明白這一稱呼的意義。耶穌是好牧人，所以是首先的和末後的，因他要引領羊群前行，也要回頭尋找失羊。他也是「首生的，在一切被造的以先」（西1:15），而這裡指的是新創造。

最後，耶穌也是「地上眾君王的統治者」，但這還沒有完全實現（來2:8），而是等到他「駕雲降臨」時才會完全實現。耶穌得到了人世間最高的頭銜。在一場敵對耶穌這位羔羊的地上戰役中，耶穌被稱作「萬主之主，萬王之王」（啟17:14）。與其他也稱作「萬王之王」的不同，耶穌擁有天上、地上一切的權柄（太28:18）。但耶穌不在神之上，因為耶穌的行事為人會永遠臣服於神（林前15:27-28）。

以上為《獨一的完全人》的節錄和撮要，若要詳細明白當中的查考，請參看《獨一的完全人》。

《獨一的完全人》第五章 (四)

以下是第五章第四部分的重點 - 希伯來書大量引用舊約經文講論"子"

(第五章主要探討希伯來書1章及2章)

希伯來書1章10節

又說:"主啊，你起初立了地的根基，天也是你手所造的"

這節是在引用詩篇102篇25節，而這節中的"你"是指雅偉，即說雅偉是天地的創造主。在新譯本中希伯來書2:10說到"萬有因他而有、藉他而造的那位，為了要帶領許多兒子進入榮耀裏去，使救他們的元首借著受苦而得到成全，本是合適的"。這裏清楚地將兩個人物區分開了:一是雅偉，萬有都是靠他而存在的;二是耶穌，借著受苦、靠著神而達到了完全。

聖經不可動搖的事實是，雅偉是獨一的創造主。這創造主雅偉已經承諾，讓子和子的寶座永遠存留。雅偉是永恆的，所以基督的寶座也會是永恆的。

為什麼希伯來書大量引用舊約經文講論"子"?原因是希伯來書作者想表達:耶穌完全代表了雅偉，成了雅偉的體現，因為雅偉有形有體地住在了他裏面。正如歌羅西書2:9說"神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在基督裏面"。

若希伯來書作者認為"子"是雅偉，雅偉就成了"長子"，是雅偉使自己"到世上來"，這明顯是講不通!其實這些舊約經文不是在說子，而是說子的來臨，或在世上顯現。子來到了世上，就牽涉到雅偉親自來到了世上。

若耶穌是神,則引用一連串舊約經文就是多此一舉了。如果耶穌是神，則他的寶座自然"是永永遠遠的"，他當然是比天使優越，無需贅言。事實上，三位一體論面臨的難題是，聖經說耶穌比天使微小一點（來2:9），繼而又說耶穌遠超過天使（來1:4）。希伯來書1章遠非支持三位一體論的"子神"觀念，其實是推翻了三位一體論。

另一方面，如果耶穌彌賽亞這位神的兒子是真正的人，那希伯來書1章講論耶穌的話就至關重要了!神將一個人升為至高，也讓必死的人成了不死的，並將永生賜給了所有"在基督裏"的人。(可參看林前15:53，但7:27，啟1:6，5:10)

耶穌是身體的頭，祝福澆灌在頭上，為了整個身體受益。所以神和耶穌基督早已考慮到人，將在基督裏的永恆祝福以及永生延伸至每一個人。

希伯來書2章

這章節跟1章一樣，引用了一連串的舊約經文，着重強調作為人的耶穌:

「但有人在經上某處證明說、『人算甚麼、你竟顧念他、世人算甚麼、你竟眷顧他．』」(來2:6)

這是在引用詩8:4，144:3及伯7:17。其後希伯來書2:7-8亦引用了詩8:5-6。詩8:5可以有兩個翻譯:一種是"你叫他比神微小一點"，另一種是"你叫他比天使微小一點"。意思有如此大的反差，乃是因為希伯來聖經是Elohim(神)，而七十士譯本是angelos(天使或者使者)。不過，在希伯來書隨後的兩節經文(8-9節),重申了耶穌比天使微小一點。由此可知，希伯來書作者理所當然地視耶穌為真正、完全的人，看不出三位一體論者所說的耶穌是神或者具有先存性。

接下來的希伯來書2:8-9就把神及耶穌做了個關鍵區分: 為萬物所本的那一位(神)，以及因受苦難得以完全的那一位(耶穌)。然後在11節就說，那使人成聖的(耶穌)和那些得以成聖的(信徒)，都是出於一位神。耶穌是我們的弟兄，因為他是真正的人。

在希伯來書2:14中"同有"(koinoneo)和"成了"(metecho)都是同義詞，也就是說，耶穌也是人，跟其他兒女(信徒們)同有"血肉之體"，並非與眾不同的身驅。但因雅偉高抬耶穌，"遠升諸天之上"(弗4:10)，所以我們很容易忘了他是人。

對耶穌來說，身為神的兒子就是稱神為"阿爸"，像小孩般倚靠父親，所以他也教導門徒要稱神為父親，像他那樣完全倚靠神。

可惜的是，三位一體論者以為宣稱"神的兒子"就等於宣稱是神。約翰福音說，有些人就是以這樣含糊的聯繫而指控了耶穌(約10:33-36,19:7)。但出乎意料的是，以色列的領導不承認這種聯繫(後面的一章會探討),而是將耶穌宣稱是"神的兒子"的這句話，視作在表達自己信靠父神(太27:43,參看來2:13)。他們的理解是正確的。

以上為《獨一的完全人》的節錄和撮要，若要詳細明白當中的查考，請參看《獨一的完全人》。

《獨一的完全人》第五章 (三)

以下是第五章第三部分的重點 - 詩篇45:6中稱為"神啊"的是人而非神

(第五章主要探討希伯來書1章及2章)

希伯來書1章8節

希伯來書1:8是在引用詩篇45:6的，而詩篇45篇是登基典禮的詩歌。以色列王按慣例都要受膏才能作王，而這位王是人，不是神，因為詩45:2説他是"世人" 。但為何45:6又稱他為"神啊"呢?我們可看看約翰福音10:34，在這裏，主耶穌引用了詩篇82:6"我曾說你們是神"。

研究詩篇45:6的學者們普遍都承認，這節經文雖然稱王為"神"，但他其實是人。其中三位一體的權威著作《康斯特布爾的解經筆記》就說到，作者稱人間的王為"神"(Elohim)，意思並不是說這位王是神，而是說他是神的代表，如同神。

另一處類似的誇張表達岀現在以賽亞書9:6，說到末世那位大衛後裔的王得到了"全能的神"的稱號。(NET Bible 對詩45:6評注)

《明白聖經的注釋》對詩45:6的評注是，即便稱王為Elohim，詩篇依然提醒這位王說:"神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。"Elohim"這字似乎用在了人間審判官身上。最終，神才是以色列的王，所以以色列的寶座是神的寶座，每一位登上這寶座的以色列王都是作為雅偉的代表或者攝政王而行事。

七十士譯本中，詩篇45:7節其實已經將"神"與神的"受膏者"區分開了，若我們將"神啊"冠在耶穌頭上，就會讓神成了神之神了。另外，希伯來書1:8的重點其實是"你的寶座是永永遠遠的"，子的寶座是永永遠遠的，因為這是雅偉的寶座，亦因此，耶穌時代的猶太人都知道"基督是永存的"。

不過三一論者仍爭辯說希伯來書作者是刻意選用詩篇45:6來形容子。接下來可看以下四點來回應三一論者:

(一) 新約時代，講希臘話的猶太人主要用七十士譯本，希伯來作者只能逐字引用七十士譯本，而他亦不敢擅自刪去"神啊"一詞。

(二) 猶太人並不相信彌賽亞是神，而從舊約中挑出僅有的一節經文證明彌賽亞是神，對大多數猶太人來看是荒謬的。

(三) 很多猶太人及新約學者都知道詩篇45是一首突出彌賽亞的詩篇，彌賽亞會以雅偉的名，作為雅偉所膏立的王統治萬邦。在出埃及記4:16雅偉對摩西說:他(亞倫)要以你當作神。到7:1雅偉又對摩西說:我使你在法老面前代替神。神尚且讓摩西在法老及亞倫面前代替或當作神，更何況耶穌?這豈不是為了讓彌賽亞耶穌成為"看不見的神的看得見的形象"嗎?

托馬斯•康斯特，一位三一論者曾說，希伯來書作者稱人為神(Elohim)，意思是這位王站在神的位置上，代表了神。神祝福了這位王，因他按照雅偉的心意統治，忠心地代表了雅偉，作者想藉指出神的兒子超越了天使，也證明耶穌基督的尊貴及公義的統治。

(四) 希伯來書作者致信的對象是希伯來人，他們都深知詩45:6的這位王是人不是神。而很多學者，不論是天主教徒，猶太人或基督徒都認為這位王是人間神的代表而非神。

以上為《獨一的完全人》的節錄和撮要，若要詳細明白當中的查考，請參看《獨一的完全人》。

《獨一的完全人》第五章 (二)

以下是第五章第二部分的重點 - 耶穌顯出的榮耀是雅偉的榮耀

(第五章主要探討希伯來書1章及2章)

希伯來書1章3節

來看看希伯來書1:3前半部分，哥林多後書4:4後半部分及4:6後半部分:

來1:3前半部分 他是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像

林後4:6後半部分 神榮耀的光顯在耶穌基督的面上

林後4:4後半部分 基督榮耀的福音的光;基督就是神的形像(新譯本)

這樣合併來看，就告訴我們，因為耶穌基督是神的形像，所以他是神榮耀所發的光輝，而這光顯在了”耶穌基督的面上”。希伯來書1:3前半部分若應用到三位一體的耶穌身上就沒意義了，耶穌若是神，那他所發的光理當是他自己的神性光輝。事實上，聖經中的耶穌所彰顯出的榮耀是雅偉的榮耀。

希伯來書1:3的”像”，希臘原文是charakter，指的是外在的、看得見的形像。正因為耶穌的完全，所以惟獨耶穌是那看不見之神的可見的形像，是神的真像。1:3的”托住”，希臘文是動詞phero。聖經中，phero既用在了耶穌身上，也用在了摩西身上。摩西擔當了以色列民的重任，而耶穌擔當了世界的重擔。耶穌能托住萬有，不是因他的先存性，而是雅偉把他升至最高，在雅偉的右邊，領受了權柄及能力。升高也伴隨著權柄，他成了雅偉的全權代表，統管雅偉的宇宙，指揮"萬有"。

希伯來書1章4-5節

希伯來書1:4-5用”遠超過天使”來形容耶穌，顯出耶穌本來是低於天使，因所承受的名，現在被高舉而超過了天使。若耶穌是神，就自然比天使高，可以看出希伯來書作者沒有看基督為神。此外,希伯來書1:5節談到父子關係，這份關係沒有賜給天使，而是賜給了彌賽亞王，所羅門以及那些在基督裡的人。

希伯來書1章6節

至於希伯來書1:6說到”神所有的天使都要拜他”(新譯本)，這經文很可能是出自詩篇97:7(或七十士譯本96:7)及申命記32:43。來1:6”拜”及詩96:7”敬拜”都是同一希臘字proskuneo，意思可以是”敬拜”，也可是”跪下”。這個字在舊約中都是用在雅偉這位獨一神身上。

在希伯來書作者眼中，因基督得到”長子”的榮耀及特權，也比天使優越，所以神的天使必須拜(致敬、敬畏)基督。希伯來書1章6節前後文至少三次強調了基督比天使優越。

希臘字proskuneo有很多意思，而若要正確翻譯這字，必須取決於上文下理。希伯來書1:6上下文宣告了兩件事:基督是長子，及基督比神的天使優越。聖經新舊約有一百多節經文提到”長子”，但沒有一處說要像敬拜神那樣敬拜”長子”。事實上，耶穌這位長子宣告說，他的父才是"獨一的真神"。所以希伯來書1:6的proskuneo應譯為”致敬”才符合這基本的真理，也符合第二宣告，即基督比天使優越。

以上為《獨一的完全人》的節錄和撮要，若要詳細明白當中的查考，請參看《獨一的完全人》。