2015年11月24日 星期二

《獨一的完全人》第六章(一)


三位一體第四大支柱:啟示錄1章

啟示錄1章並非在教導三位一體論或者基督是神。耶穌基督的啟示并非源自耶穌本人,而是源自神。是神給了耶穌啟示,好讓耶穌再啟示給他的眾僕人,尤其是使徒約翰(啟1:1)。由此將耶穌與神明確區分了,字裡行間沒有任何支持三位一體論的証據。然而三位一體論者無視啟示錄1章1節一清二楚的話,把啟示錄當成耶穌自己的啟示,不是神的啟示。即使耶穌得了榮耀後,他也沒有脫離神而獨立自主,他依然服從父,一如既往。

那今在、昔在、以後永在的
約翰在啟1:4-5節向七教會致意、祝福代表了三方:(1)「那今在、昔在、以後永在的神」;(2)神寶座前的七靈;(3)耶穌基督。約翰把耶穌基督與「那今在、昔在、以後永在的」那一位區分了。「那今在、昔在、以後永在的」是啟示錄獨特的神的稱號,聖經其他書卷都沒有。這個稱號在啟示錄出現了3次,另外2次是簡短形式(總共是5次)。

「那今在、昔在、以後永在的」這個稱號,沒有一次是指耶穌基督,每一次都是指向神--耶穌基督的父,很多三位一體論者都承認這點。有些三位一體論者說「那今在、昔在、以後永在的」是指父、子、聖靈,但這種結論是毫無根據,且遭到了很多三位一體論者的否定(如《講壇評注》Pulpit Commentary、《新約引用舊約經文的評注》Commentary on the NT Use of the OT)。

「那今在、昔在、以後永在的」這一顯赫的稱號是惟獨屬於雅偉神的,因為它表達了雅偉的永恆性(出3:14,「我是自有永有的」、詩90:2「從亙古到永遠,你是神」)。這個稱號是在描述雅偉可以穿越到無限的過去,可以經過現在,也可以達至無限的未來。這句話在啟1:8節得到了闡釋。雅偉是阿拉法,是希臘文第一個字母,因為一切都源於他。雅偉是俄梅格,是最後一個字母,因為等到他的目標圓滿實現後,一切都要回歸到他那裡去。

耶穌:信實的見證人,死人中首先復生的
耶穌基督美麗之處在於他是父的「信實的見證人」,至死忠心。所以啟示錄談及耶穌時,首先說到他在世上絕對忠心於他的父雅偉,無論是生、是死。耶穌之所以完全,根本內涵就是他完全忠心於他的父雅偉,忠心完成所交托給他的工作,見證他的父。正因如此,所以父讓他從死裡復活了。這樣耶穌就成了「從死裡首先復活」(5節)的,有了「陰間和死亡的鑰匙」(18節)。作為首先復活的,耶穌是「首先的」、「末後的」(17節)。即耶穌既是新創造的開始,也是新創造的目標,而這一切都是始於他從死裡復活之後。

雖然「首先的」和「末後的」在以賽亞書44章6節及48章12節是指神,但在新約裡,我們也可以透過耶穌的生平明白這一稱呼的意義。耶穌是好牧人,所以是首先的和末後的,因他要引領羊群前行,也要回頭尋找失羊。他也是「首生的,在一切被造的以先」(西1:15),而這裡指的是新創造。

最後,耶穌也是「地上眾君王的統治者」,但這還沒有完全實現(來2:8),而是等到他「駕雲降臨」時才會完全實現。耶穌得到了人世間最高的頭銜。在一場敵對耶穌這位羔羊的地上戰役中,耶穌被稱作「萬主之主,萬王之王」(啟17:14)。與其他也稱作「萬王之王」的不同,耶穌擁有天上、地上一切的權柄(太28:18)。但耶穌不在神之上,因為耶穌的行事為人會永遠臣服於神(林前15:27-28)。

以上為《獨一的完全人》的節錄和撮要,若要詳細明白當中的查考,請參看《獨一的完全人》