《獨一的完全人》第八章 (一)

三位一體論的再思

教會用了多長時間從真正的一神信仰轉向了異教的多神信仰？

學者所說的教會與猶太人「分道揚鑣」是在公元135年左右，大概是巴庫巴(Bar Kochba)起義失敗的年代。教會很快丟棄了猶太的根本，尤其是丟棄了猶太人對一神論的委身。

在分道揚鑣之前，異教多神信仰已經開始影響福音信息了。從使徒行傳14、15章可見，這一進程已經初露端倪。保羅醫好了一個生來瘸腳的人，並引起了轟動（使14:10）。路司得的人蜂擁而至，奉他們為神明，稱巴拿巴為丟斯（即宙斯），稱保羅為希耳米（使14:12）。關鍵是外邦人非常願意奉巴拿巴和保羅為神明，並且敬拜他們。我們就能明白為什麼外邦人後來那麼樂意神化耶穌。

直到四世紀初，耶穌才正式被奉為神。教會中猶太人本來佔大多數，後來不斷減少，成了少數。結果325年和381年相繼頒佈了尼西亞信經和君士坦丁堡信經，這信經完全是基督教化了的異教徒多神信仰的大膽宣言。

從此以後，人開始稱耶穌為「子神」——將聖經中「神的兒子」顛倒過來。三位一體的基督在耶穌時代、新約時代是聞所未聞的，所以將聖經的基督與三位一體的基督比較研究是荒唐的時間錯位。一個在新約時代幾百年之後才塑造出來的基督，怎能與新約所啟示的奇妙、獨特的基督同日而語呢？三位一體的教導不單遮蓋了聖經基督的榮耀，更危害了我們的救恩，亦令基督徒不知道父神是雅偉。

為何需要一個三個位格的神？

教會在第四世紀才有了神的第二位格、第三位格，引起了很多質疑的聲音。如果一直以來沒有神的第二、第三位格的意識，為什麼後來要加上他們呢？如果教會可以隨意頒佈法令，將一些新的位格加入「神體」中，則將來再加一位又有何不可？

三位一體論者的「一神論」，其實是「一神三位」。以三位神錯誤代替聖經獨一真神，使他們有關永生神——萬物的創造主的教導變成謊言。更糟糕的是對人類救恩的影響。作為三位一體的耶穌不是真正的人，而是「子神」- 有子神的靈及人的身體。一個沒有人的靈的身體是不能為人贖罪，要知道亞當及夏娃是心思意念犯了罪。況且三位一體的耶穌作為神，他是不死的，所以怎能為人的罪而死呢？如此一來，三位一體的教導讓人沒有了救恩，沒有了赦罪，沒有了永生的盼望。這不是教義之爭，而是永恒生命的生死存亡。

三位一體論改變了聖經描述神的主要詞匯的意思

三位一體論搜羅基督具有神性的證據，但他們真正需要找的是一、兩節無可置辦、毫不含糊的經文，比如「耶穌是亙古常存的神」、「耶穌是獨一的真神」等，這樣就可以一錘定音，無需辯論。但事實是，聖經沒有這樣描述耶穌，卻有數之不盡的經文談論雅偉是神。耶穌在約翰福音17章3節稱他的父為「獨一的真神」，這就排除了其他所謂的神，他們都不是真神。

約翰‧麥肯齊神父本身是信奉三位一體的，他說三位一體論用以描述神的是希臘哲學詞匯，并非聖經詞匯。按照三位一體論，「父神」是三位一體的第一位格。但按照聖經，父是獨一的神，他的名字是雅偉。按照三位一體論，三位當中惟有第二位格有名字，叫耶穌基督，也稱「子神」。他們執意宣告耶穌是「子神」，硬將神的兒子顛倒過來。希伯來文「耶穌」的意思是「雅偉拯救」或者「雅偉是救恩」，但三位一體論却遺棄了聖經的雅偉。三位一體論甚至曲解了「靈」字。按照三位一體論，神的第三位格是聖靈。但耶穌已經說「神是個靈」（約4:24）。神自己的靈與神的關係正如人自己的靈與人本身的關係。

三位一體的耶穌其實是「另一位耶穌」

哥林多後書11:4「假如有人來、另傳一個耶穌、不是我們所傳過的．或者你們另受一個靈、不是你們所受過的．或者另得一個福音、不是你們所得過的．你們容讓他也就罷了．」

加拉太書1:6「我希奇你們這麼快離開那藉著基督之恩召你們的、去從別的福音．」

哥林多教會和加拉太教會的信徒為什麼欣然接受不同的基督、不同的福音、不同的靈（即不同於雅偉的聖靈）呢?豈不是因為好像夏娃一樣，被蛇（撒旦）用詭詐誘惑了，「心偏於邪」了嗎？

大多數人以為「離棄神」就是背棄基督徒信仰，成為無神論者或者不可知論者。但從上述經文可見離棄神的人通常會保持宗教信仰，不會成為無神論者或者不可知論者。相信一個「不同的耶穌」，就意味著我們背棄了對神的委身和忠誠。

正如創世記關於蛇試探人的記載中，夏娃選擇相信撒旦表示「你們便如神」的屬靈誘餌。她的選擇意味著相信神保留了好東西不給她，而撒旦希望她能夠得到。夏娃想「奪取」更大的－－與神同等，與耶穌「不以自己與神同等為強奪的」恰恰相反。但亞當沒有像夏娃那樣受騙意味著什麼呢?豈不是意味著亞當故意奪取與神同等的機會，選擇吃禁果嗎?因為當夏娃把果子給他，他毫無疑問便吃了。 亞當夏娃想擁有知識,有了知識就可以更上一層樓地「像神」了。無論如何，亞當夏娃因為悖逆，邁出了神化自己的重要的一步。

以上為《獨一的完全人》的節錄和撮要，若要詳細明白當中的查考，請參看《獨一的完全人》。