《獨一的完全人》第八章 (三)

三位一體論的再思

耶穌的試探

試探是個重要的題目，但三位一體卻讓試探毫無意義。因為耶穌是神，根本不能被試探（雅1:13）。三位一體論者對耶穌受試探的理解跟希伯來書4：15所說的事實相矛盾。

試探是一場抵抗罪的生死較量，在信徒日常生活中無可避免。當我們靠著住在我們裡面的雅偉聖靈的能力而勝過罪，就會向給予我們的呼召——成為完全——邁向一步。耶穌之所以是完全人，恰恰因為他完全勝過了罪。但這一大能的真理被三位一體論弄得面目全非。如果問基督徒為什麼耶穌是完全的，答案往往是「因為他是神，神是完全的」。

但新約聖經的耶穌截然不同，他與罪爭戰什至到了哀哭、流淚的地步。他是怕死嗎？不是，他是怕有犯罪的危險以致辜負了使命。耶穌肩負救贖人類的重擔，雖然雅偉住在他裡面，他自己依然有失敗的危險。所以我們讚嘆耶穌戰勝了罪。正是經年累月飽受試探、試煉之苦，他才達到了完全，成了完全人。

子不知道他何時來

耶穌是否無所不知？馬太福音24:36說：「那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。」這一節經文對三位一體論來說是一大矛盾。如果耶穌不知道，那麼他就不是無所不知，就不是神。三位一體論者的解釋是耶穌這個人裡面，他的人性不知道一切事，但他的神性知道一切事。可惜，這樣的解釋也是不通。耶穌具體說了「惟有父知道」，並非在說他自己的所謂神性與他的人性部分。此外，耶穌這句「子」不知道他何日何時再來的話，適用於耶穌的神性和人性，因為「惟有」父知道。這就剩下兩種可能，要麼耶穌不是神，要麼神並非無所不知。前者按聖經是正確的，但三位一體論者不接受；而後者則褻瀆了神。

屬性交流(Communicatio idiomatum)：三位一體論者嘗試解釋神人聯合體

Communicatio idiomatum是早期教會領導提出的概念，是一句拉丁語，意思是屬性交流。在神人聯合體耶穌基督裡，神與人是如何相處呢？一個是神，一個是人，兩者的「實體」、「本性」、「本質」上又截然不同，那麼兩者是如何彼此認同呢？有人主張說，一位的特性轉給或是「傳遞」給了另一位。

這是什麼意思？古書中找不到解釋，只有這種含糊建議：子神的神性特質傳遞給了他用作肉身的耶穌這個人，反之亦然。這屬性包括了神的能力、智慧、公義等。如按這說法，神有一關鍵的屬性－－永恆不朽也應該傳遞給耶穌這個人。可是，這種概念顯然引起了更多問題。比如說，如果耶穌因著「子神」而成了不死的，那麼他不能為人的罪而死，那麼神的救贖計劃就化為泡影了。再舉一個例子，既然神是「全能者」，是無所不能，說他「軟弱」豈不是褻瀆嗎？如果「子神」與父神是同樣的「實體」，那麼子神也會是無所不能的，無論如何都不能將他描述為軟弱的。

按照屬性交流的說法，到底人的那種屬性能轉移加給神呢？人有什麼屬性可以加添到神的屬性中呢？比如說，人的軟弱怎能轉給一個無所不能的神呢？他的全能本性豈不會覆蓋了軟弱嗎？可見，「屬性交流」的教義純粹是無稽之談。

三位一體裡面的不同意志

聖經耶穌甘心樂意的捨己之愛是清晰明確、毫無疑問的；但三位一體的耶穌是否有自由意志卻不得而知了。舉個例子，如果三位一體的耶穌在客西馬尼園說「不要照我的意思，只要照你的意思」，那麼是誰在說這句話呢？是子神對父神說嗎？如果是這樣，表示一位（第二位格）要服從另一位（第一位格）的意志，三位一體裡面的意志各不相同，并非永遠立場一致。如果是「子神」的肉身耶穌說話，那麼他是跟誰說「只要照你意思」呢？是子神還是父神？這表示耶穌裡面存在兩種意志，一個是人的意志，一個是神的意志。可是按三位一體的解釋，神人聯合體內存在兩種意志是不可能的。

早期三位一體論者解決不了這個難題，因此又頒布法令說，神人聯合體的中心是子神（并非耶穌這個人），所以在客西馬尼園說話的是子神的意志。但這意味耶穌裡的人沒有自由意志，但人都有自由意志，可見他不是一個真正的人。

可見三位一體論進退維谷，由此顯明是假教導。三位一體論者構建了一個神學偶像加以敬拜，也要求其他基督徒去敬拜。如果我們仍然堅持三位一體論，那麼就是活在罪中，沒有得救希望。因為神的關鍵屬性是，他不能死，他是不死的。如果神能夠死，他就不是神。至於三位一體的耶穌，他不可能是完全的人，因為三位一體論者堅稱耶穌是神。因為他沒有人的靈，所以他的死不能為我們贖罪。

以上為《獨一的完全人》的節錄和撮要，若要詳細明白當中的查考，請參看《獨一的完全人》。