《獨一的完全人》第八章 (四)

三位一體論的再思

為什麼得救的人這麼少呢?

當今世界大約有二十億的基督徒，佔了世界總人口的三份之一。但為什麼耶穌說得救的人極少（路13:23-24）呢?我們該如何理解這翻話呢?　

聖經中從來沒有出現過「三位一體」這個詞，我們根本不能從聖經中證明「子神」的存在。世上絕大多數的信徒已經慘受蒙騙。相信三位一體的耶穌基督，就根本沒有救恩的希望。三位一體其實就是異端，完全背離了聖經真理。從這個角度看，難怪耶穌說得救的人極少。

神本性一切的豐盛

歌羅西書2:9說「神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在基督裡面。」，保羅意思是「雅偉有形有體的住在基督裡面」。這與三位一體的基督兩種本質（神性、人性）合一的古怪概念截然不同。有人嘗試用約翰福音1章14節證明這個概念，但這種證明是錯的。三位一體論者假設「道」(logos)是指創世前就存在的耶穌，但這是毫無聖經根據的。事實上，無論約翰福音還是新約，logos從未指耶穌。

三位一體論者總以「奧秘」來迴避這些矛盾。然而新約的奧秘並非無法理解的意思，而是指有些事情曾經隱藏的，現在神卻啟示了出來。

聖經只提到兩種類型的聯合：男人和女人透過婚姻聯合成為「一體」，人與神在屬靈上聯合成為「一靈」（林前6:17）。聖經給了我們一個美好的異像，就是神住在他子民裡面，他子民的身體成為他在地上的殿，所以人們可以在他的子民中找到神。正如保羅的一貫教導，凡耶穌所經歷的，神的兒女也能經歷到。

「我是」(I AM)

約翰福音中耶穌說了幾次「我是」，三位一體論者見到這個詞，就立刻假定耶穌自稱是神。但這種結論實在可笑。因為「我是」不是神的通稱，而是雅偉的特殊名字（出3:14，“I AM has sent me to you”, “I AM”即「我是」。和合本翻譯為「那自有的」）。如果耶穌宣稱自己是I AM（他並沒有這樣宣稱），那麼他就是宣稱自己是雅偉！那麼他所稱的父是誰呢?

如果將約翰福音8章58節的「我是」看作雅偉，那麼惟有一種解釋才符合聖經，即雅偉在透過耶穌說話。事實證明，耶穌從來不以自己的權柄說話，而是惟獨說父讓他說的話（約12:49-50、14:24）。出埃及記3：14，雅偉透過摩西將自己的名字I AM啟示給了以色列，同樣，約翰福音8：58 "before Abraham was, I am”，雅偉是借著耶穌彌賽亞這個人說出了自己的名字。

若我們看希臘原文，就會發現約翰福音8章58節的「我是」與出埃及記3章14節的「我是自有永有的」根本沒有相似之處。約翰福音8章58節的「我是」是ego eimi，而「我是自有永有的」(I am who I am)這句話，第一個“I am”是ego eimi，第二個“I am”是ho on。在歷史上，講希臘話的猶太人是視第二個“I am”(ho on)為神的代名詞，並非第一個“I am”(ego eimi)。

以上為《獨一的完全人》的節錄和撮要，若要詳細明白當中的查考，請參看《獨一的完全人》。