《獨一的完全人》第九章 (三)

以下是第九章第三部分的重點 - 耶穌是人子

人子(ben Adam)，是人的意思，在現代希伯來語更是可以互換的。在對觀福音書(馬太、馬可、路加)中，耶穌最常用的自稱就是"人子"，可見他承認自己是人，也看自己為"末後的亞當"。

馬太福音9：6-8記載了耶穌打算醫治一個癱瘓病人的時候說過「但要叫你們知道，人子在地上有赦罪的權柄」，而當中癱子起來回家後，「眾人看見都驚奇，就歸榮耀與神，因為他將這樣的權柄賜給人」。從眾人的反應可得知，他們對"人子"的理解是，耶穌以人的身份從神領受了醫治人的權柄。他們把"榮耀與神，因為他將這樣的權柄賜給人"。

保羅在哥林多前書15章說亞當是第一個人，耶穌是第二個人，這就將亞當與基督之間的其他人排除於外，其他人都與人類救恩無關。第一個人因悖逆而帶來了死亡，第二個人因順服而帶來了生命。信奉三位一體的都想用"屬天的"一詞證明耶穌具有先存性，是從天上降下來的，但這又如何解釋保羅說所有信徒都是"屬天的"呢？其實保羅是想對比地上的(屬土的)和屬靈的(屬天的)。耶穌不屬世界，所以他的門徒們也不屬世界，而是"屬天的"。

復活後，耶穌告訴門徒他不是靈，他是有肉有骨的(路24：37-39)。即便現在坐在了天父的右邊，耶穌也並非一個靈體，而是有骨有肉之身的人。"肉與血"是必杇壞的、暫時的，而神的國是不杇壞的、永恒的，所以"血肉之體不能承受神的國"(林前15:50)。那麼，耶穌是怎能是肉身出現在天上呢？可見他的身體已經某種程度被"屬靈化"或"榮耀"了，成了"榮耀的身體"(腓3:21)，但並非成了"靈"。在升天見父前，耶穌認為必須讓門徒牢記他是人。基督現在坐在神的右邊，有一個"榮耀的身體"，耶穌也會以這個身體再來到地上，正如他離開地上的情形一樣。

若說耶穌不是神，人通常的反應是，耶穌"只是"人？這種想法表明我們(包括基督徒)把人看得一文不值，完全不明白人在神眼中的價值。神看人價值的視角跟我們的迥然不同，看一看這耳熟能詳的經文便知："神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們。"但我們卻不像神那樣看人。耶穌是人沒什麼問題，惟有信奉三位一體的才覺得有問題。雅偉與耶穌聯合，成為"一靈"(林前6:17)，這是新約中真神與真人合一的圖畫。在三位一體論者看來，基督的價值就在於他是神或者神人聯合體，"只是"人，就沒什麼價值了，但事實並非如此。耶穌就是一個透明玻璃窗："人看見了我，就是看見了父"(約14:9)耶穌是說看見了父，而非看見了神，若是這樣說，人會視耶穌與神同等。我們看見耶穌時，並非真的看見父站在了眼前，而是看見父本性一切的豐盛，都有形有體地居住在基督裏面，因此耶穌成了神的形象。

以上為《獨一的完全人》的節錄和撮要，若要詳細明白當中的查考，請參看《獨一的完全人》。

《獨一的完全人》第九章 (二)

以下是第九章第二部分的重點 - 不能朽壞的神是不能死的

神是不能朽壞的(immortal)，即不能死，但英語immortal未必有"不能死"或"不死"的意思，immortal往往是"值得永遠銘記"的意思。而mortal有時也用作"人"的統稱。Immortality希臘原文是athanasia，是一個合成詞，第一個字母a屬於前綴否定的字母，加上thanatos(死)，就成了"不死"。

信奉三位一體的，忽略了一個事實，神是不死的，若耶穌是神，耶穌是不可能死的。所以要麼耶穌不是神，能為罪人死；要麼耶穌是神，不能死。死而復活的神是外邦教會身處的異教世界所熟識的概念，但聖經的神是不死的，讀聖經的人都佷清楚。只有異教神被說成是死而復活的，因為這些神是自然界事物的化身。所以可以說外邦教會並未將耶穌高抬至聖經不死的神，而是異教能死的神。

人並非天生不死，但將來死人復活的時候，這必死的要變成不死的(林前15：53-54)。即使將來不死，也不代表是固有本能，而是神所賜予的，因為永生是神所賜予的。像所有人一樣，基督是可以死的，但他沒有犯罪，按照律法不必死，難怪他能夠自願為人類的救恩捨命。不能朽壞的神只能用一種方法拯救我們，就是借著耶穌基督這個完全人的死，雅偉神從創立世界以前，就已制定了奇妙的救恩計劃(弗1：4，彼前1：20)

三位一體也意識到這"不能死"的問題，於是便說應理解為靈魂永恒不變，而不是肉身不能死。因此這死了的人依然能說是不能死。不過我們變成不死，並不代表我們變成神，因為這不死是我們得到的禮物，惟有神才具有不死的本質。

神除了不能死，也是肉眼看不見的。提前6：16「就是那獨一不死，住在人不能靠近的光裏，是人未曾看見，也是不能看見的…」這就否定了耶穌是神，因為耶穌是肉眼看得見的，而"獨一"就排除了其他人，也排除了耶穌。復活後的耶穌是以肉眼看得見的方式向磯法、十二使徒、五百多個弟兄顯現的。(林前15：5-6)

聖經形容必死的人為"血肉之體"，但神是個靈，本是看不見的。不過舊約也曾記載了神顯現的例子，例如神曾在伊甸園向亞當夏娃顯現，神也曾以人的樣式向人顯現，有時候就透過主的使者顯現，以至於有人誤以為他是人。當中的關鍵在於雅偉神本是看不見，也可選擇刻意讓人看得見，但人卻沒有這種選擇，人無法讓人看不見，更不能讓神看不見。正因為耶穌是看得見的，所以聖經說他是"那不能看見之神的像"(西1：15)如果神本是看得見的，就不需要透過耶穌使世人看見自己，也無需將他的榮耀"顯在耶穌基督的面上"了。父使耶穌死裏復活後，耶穌的身體變成了"靈性的"身體，他能夠選擇讓人看見或者看不見。

以上為《獨一的完全人》的節錄和撮要，若要詳細明白當中的查考，請參看《獨一的完全人》。

《獨一的完全人》第九章 (一)

以下是第九章第一部分的重點 - 作為人的耶穌基督的重要性

聖經稱耶穌為"人子"或"神的兒子"或"為人的耶穌基督"，卻從未稱他為"子神"。神不可能成為人，因為神與人之間的鴻溝是不可逾越的 - 神是不朽，但人是必朽的。若神要成為必朽壞，就得改變自己的本質，那這樣神就不再是神，這是不可能的。聖經中有關神的一個基本真理是，神是不改變的，也是不可改變的，他是"永生神"，"從亘古到永遠"是神。聖經是這樣描述神的："惟有你永不改變，你的年數沒有窮盡"(詩102：27，來1：12)，"神非人"(民23：19)，"我雅偉是不改變的"(瑪3：6)

至於耶穌，聖經裏說他是真正的人，像所有人一樣，"為女子所生"(加4：4)但大部份人情願相信：有一位神性創造主成了肉身，他就是耶穌，"若是這樣，那十字架討厭的地方就沒有了"(加5：11)一旦耶穌被高舉為神，就完全改變了福音的基本特性。相信三位一體的人，宣稱"子"是出於神而為神的概念，卻沒有聖經依據，他們竟然是相信一個不存在的人物為自己的救主。

相反，詩人卻看得見，人是神的精美創造，是神親手所造的，他因自己受造的奇妙而讚美神(詩139：13-17)

"因一人的悖逆，眾人成為罪人；照樣，因一人的順從，眾人也成為義了。"(羅5：19)保羅明顯的是在說一人(耶穌)的順從，而非神的順從。我們得救的關鍵不是神順從神或第二位格順從第一位格，因為這樣無關乎人類的救恩大事。三位一體的基督論主張，基督道成肉身時有了"人的本質"，不過人的本質不等於整個人，若說子神與一個人聯合了，那耶穌就不再是一位而是兩位了。三位一體論者不承認神人聯合體的概念所得出的合理結倫，而是尋求另一方案，說耶穌是具有人本質的神。若是這樣，耶穌又怎能是跟其他人一樣是真人呢？我們的救恩需要的是一個完全人，這個人是完全順服神的。耶穌是人與否，不是神學問題，而是關乎我們的救恩。因為第一個人亞當(希伯來文是人的意思)犯罪，死進入了世界，所以按照雅偉的救贖計劃，要以末後的亞當的血救贖，拯救人類。

新約的關注點是救恩，當中有關耶穌這個人物的教導，也都是置於神救恩計劃的框架之內的(耶穌的名字意思就是雅偉拯救)。這個計劃分為三個階段：

第一階段：從耶穌誕生到死、復活、升天。耶穌完成了地上的使命後，便"坐在神的右邊"。耶穌說"成了"(約19：30)，"我在地上已經榮耀你，你所托付我的事，我已成全了"(約17：4)，宣告救恩的第一個階段完成了。這階段所成就的是讓世人在基督裏與雅偉和好。神的羔羊耶穌救贖的血灑在了十字架的祭壇上，所以人現在能夠與神和好。聖經是這樣形容的：那將至聖所和耶路撒冷聖殿其餘地方隔開的幔子(幔子象徵著人的罪竪起的屏障)，裂開了。(太27：51，可15：38，路23：45)若要成就這項和好的工作，神就必須在基督裏來到我們當中，然後我們才能到他那裏去。

第二階段：現在就是救恩的第二階段，耶穌已經坐在父的右邊。雅偉的靈(聖靈)在"神的教會"動工，吸引人去相信耶穌而得救。這項工重要的工作是借著我們，即他的子民、他的教會、基督的身體去成就的。

第三階段：耶穌再來到世上做王、做彌賽亞，正如天使告知門徒的話：這離開你們被接升天的耶穌，你們見他怎樣往天上去，他還要怎樣來。(徒1：11)

若從雅偉的角度而言，這三階段可以這樣表達：

第一階段：雅偉住在基督裏，他的豐盛有形有體地借著基督彰顯了出來，他在基督裏叫世人與自己和好。

第二階段：現在雅偉在世上，住在"基督的身體"（即他的教會，神的殿）裏，並透過基督的身體繼續做他的和好工作。從使徒行傳到猶大書主要記載的都是這階段。所以信徒們必須準確明白這些書卷，出現任何錯謬都會帶來最嚴重的屬靈後果。教會要向世人傳揚"與神和好"的信息，正如基督來"為要引我們到神面前"。

第三階段：雅偉會在基督裏再來。雅偉的基督和雅偉的教會會統治世界，那些不願與神和好的就得面臨審判。啟示錄要關注的是這第三個階段。基督要"叫萬有歸服自己"，這是神救恩工作第三個階段的主要目標。死亡和朽壞會被擊敗，"叫萬有歸服"就包括了死亡，得蒙救贖的受造物不再死亡。歸服的，還有敵對神的靈界勢力。雅偉創造萬物的永恒旨意是要萬物服在人的腳下。亞當失敗後，雅偉透過在基督裏的救贖，繼續他永恒計劃。

以上為《獨一的完全人》的節錄和撮要，若要詳細明白當中的查考，請參看《獨一的完全人》。

《獨一的完全人》第八章 (四)

三位一體論的再思

為什麼得救的人這麼少呢?

當今世界大約有二十億的基督徒，佔了世界總人口的三份之一。但為什麼耶穌說得救的人極少（路13:23-24）呢?我們該如何理解這翻話呢?　

聖經中從來沒有出現過「三位一體」這個詞，我們根本不能從聖經中證明「子神」的存在。世上絕大多數的信徒已經慘受蒙騙。相信三位一體的耶穌基督，就根本沒有救恩的希望。三位一體其實就是異端，完全背離了聖經真理。從這個角度看，難怪耶穌說得救的人極少。

神本性一切的豐盛

歌羅西書2:9說「神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在基督裡面。」，保羅意思是「雅偉有形有體的住在基督裡面」。這與三位一體的基督兩種本質（神性、人性）合一的古怪概念截然不同。有人嘗試用約翰福音1章14節證明這個概念，但這種證明是錯的。三位一體論者假設「道」(logos)是指創世前就存在的耶穌，但這是毫無聖經根據的。事實上，無論約翰福音還是新約，logos從未指耶穌。

三位一體論者總以「奧秘」來迴避這些矛盾。然而新約的奧秘並非無法理解的意思，而是指有些事情曾經隱藏的，現在神卻啟示了出來。

聖經只提到兩種類型的聯合：男人和女人透過婚姻聯合成為「一體」，人與神在屬靈上聯合成為「一靈」（林前6:17）。聖經給了我們一個美好的異像，就是神住在他子民裡面，他子民的身體成為他在地上的殿，所以人們可以在他的子民中找到神。正如保羅的一貫教導，凡耶穌所經歷的，神的兒女也能經歷到。

「我是」(I AM)

約翰福音中耶穌說了幾次「我是」，三位一體論者見到這個詞，就立刻假定耶穌自稱是神。但這種結論實在可笑。因為「我是」不是神的通稱，而是雅偉的特殊名字（出3:14，“I AM has sent me to you”, “I AM”即「我是」。和合本翻譯為「那自有的」）。如果耶穌宣稱自己是I AM（他並沒有這樣宣稱），那麼他就是宣稱自己是雅偉！那麼他所稱的父是誰呢?

如果將約翰福音8章58節的「我是」看作雅偉，那麼惟有一種解釋才符合聖經，即雅偉在透過耶穌說話。事實證明，耶穌從來不以自己的權柄說話，而是惟獨說父讓他說的話（約12:49-50、14:24）。出埃及記3：14，雅偉透過摩西將自己的名字I AM啟示給了以色列，同樣，約翰福音8：58 "before Abraham was, I am”，雅偉是借著耶穌彌賽亞這個人說出了自己的名字。

若我們看希臘原文，就會發現約翰福音8章58節的「我是」與出埃及記3章14節的「我是自有永有的」根本沒有相似之處。約翰福音8章58節的「我是」是ego eimi，而「我是自有永有的」(I am who I am)這句話，第一個“I am”是ego eimi，第二個“I am”是ho on。在歷史上，講希臘話的猶太人是視第二個“I am”(ho on)為神的代名詞，並非第一個“I am”(ego eimi)。

以上為《獨一的完全人》的節錄和撮要，若要詳細明白當中的查考，請參看《獨一的完全人》。