《獨一的完全人》第八章 (三)

三位一體論的再思

耶穌的試探

試探是個重要的題目，但三位一體卻讓試探毫無意義。因為耶穌是神，根本不能被試探（雅1:13）。三位一體論者對耶穌受試探的理解跟希伯來書4：15所說的事實相矛盾。

試探是一場抵抗罪的生死較量，在信徒日常生活中無可避免。當我們靠著住在我們裡面的雅偉聖靈的能力而勝過罪，就會向給予我們的呼召——成為完全——邁向一步。耶穌之所以是完全人，恰恰因為他完全勝過了罪。但這一大能的真理被三位一體論弄得面目全非。如果問基督徒為什麼耶穌是完全的，答案往往是「因為他是神，神是完全的」。

但新約聖經的耶穌截然不同，他與罪爭戰什至到了哀哭、流淚的地步。他是怕死嗎？不是，他是怕有犯罪的危險以致辜負了使命。耶穌肩負救贖人類的重擔，雖然雅偉住在他裡面，他自己依然有失敗的危險。所以我們讚嘆耶穌戰勝了罪。正是經年累月飽受試探、試煉之苦，他才達到了完全，成了完全人。

子不知道他何時來

耶穌是否無所不知？馬太福音24:36說：「那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。」這一節經文對三位一體論來說是一大矛盾。如果耶穌不知道，那麼他就不是無所不知，就不是神。三位一體論者的解釋是耶穌這個人裡面，他的人性不知道一切事，但他的神性知道一切事。可惜，這樣的解釋也是不通。耶穌具體說了「惟有父知道」，並非在說他自己的所謂神性與他的人性部分。此外，耶穌這句「子」不知道他何日何時再來的話，適用於耶穌的神性和人性，因為「惟有」父知道。這就剩下兩種可能，要麼耶穌不是神，要麼神並非無所不知。前者按聖經是正確的，但三位一體論者不接受；而後者則褻瀆了神。

屬性交流(Communicatio idiomatum)：三位一體論者嘗試解釋神人聯合體

Communicatio idiomatum是早期教會領導提出的概念，是一句拉丁語，意思是屬性交流。在神人聯合體耶穌基督裡，神與人是如何相處呢？一個是神，一個是人，兩者的「實體」、「本性」、「本質」上又截然不同，那麼兩者是如何彼此認同呢？有人主張說，一位的特性轉給或是「傳遞」給了另一位。

這是什麼意思？古書中找不到解釋，只有這種含糊建議：子神的神性特質傳遞給了他用作肉身的耶穌這個人，反之亦然。這屬性包括了神的能力、智慧、公義等。如按這說法，神有一關鍵的屬性－－永恆不朽也應該傳遞給耶穌這個人。可是，這種概念顯然引起了更多問題。比如說，如果耶穌因著「子神」而成了不死的，那麼他不能為人的罪而死，那麼神的救贖計劃就化為泡影了。再舉一個例子，既然神是「全能者」，是無所不能，說他「軟弱」豈不是褻瀆嗎？如果「子神」與父神是同樣的「實體」，那麼子神也會是無所不能的，無論如何都不能將他描述為軟弱的。

按照屬性交流的說法，到底人的那種屬性能轉移加給神呢？人有什麼屬性可以加添到神的屬性中呢？比如說，人的軟弱怎能轉給一個無所不能的神呢？他的全能本性豈不會覆蓋了軟弱嗎？可見，「屬性交流」的教義純粹是無稽之談。

三位一體裡面的不同意志

聖經耶穌甘心樂意的捨己之愛是清晰明確、毫無疑問的；但三位一體的耶穌是否有自由意志卻不得而知了。舉個例子，如果三位一體的耶穌在客西馬尼園說「不要照我的意思，只要照你的意思」，那麼是誰在說這句話呢？是子神對父神說嗎？如果是這樣，表示一位（第二位格）要服從另一位（第一位格）的意志，三位一體裡面的意志各不相同，并非永遠立場一致。如果是「子神」的肉身耶穌說話，那麼他是跟誰說「只要照你意思」呢？是子神還是父神？這表示耶穌裡面存在兩種意志，一個是人的意志，一個是神的意志。可是按三位一體的解釋，神人聯合體內存在兩種意志是不可能的。

早期三位一體論者解決不了這個難題，因此又頒布法令說，神人聯合體的中心是子神（并非耶穌這個人），所以在客西馬尼園說話的是子神的意志。但這意味耶穌裡的人沒有自由意志，但人都有自由意志，可見他不是一個真正的人。

可見三位一體論進退維谷，由此顯明是假教導。三位一體論者構建了一個神學偶像加以敬拜，也要求其他基督徒去敬拜。如果我們仍然堅持三位一體論，那麼就是活在罪中，沒有得救希望。因為神的關鍵屬性是，他不能死，他是不死的。如果神能夠死，他就不是神。至於三位一體的耶穌，他不可能是完全的人，因為三位一體論者堅稱耶穌是神。因為他沒有人的靈，所以他的死不能為我們贖罪。

以上為《獨一的完全人》的節錄和撮要，若要詳細明白當中的查考，請參看《獨一的完全人》。

《獨一的完全人》第八章 (二)

三位一體論的再思

與耶穌同受審的巴拉巴

保羅提醒加拉太人，他們已經「離棄」了神，不是說他們不再信神，而是他們跟隨了一個不同的耶穌，相信了「假使徒」所傳講的「不同的福音」。背道往往不是完全棄絕信仰與宗教，而是棄絕了聖經的耶穌。

這樣的事在耶穌受審時已經發生過了。當時彼拉多查不出耶穌有罪，民眾在宗教領導的煽動下，寧可釋放巴拉巴一名臭名昭著的罪犯，也要將耶穌釘在十字架。值得注意的是，巴拉巴在古文本傳統也稱作「耶穌」，幾個聖經譯本也採用了這個名字”Jesus Barabbas”(NIV 2011, NRSV, NET), “Yeshua Bar-Abba” (CJB), 「耶穌巴拉巴」(現代中譯本)、「巴拉巴耶穌」(呂振中)、「耶數巴拉巴」(新譯本)。

無論是猶太人還是外邦人，都想要一個不是雅偉預備的耶穌。希臘文聖經的「巴拉巴」是來自亞蘭語Bar-abba，意思是「父親的兒子」。「父親的兒子」與「神的兒子」顯然是平行的。正是透過這件事，雅偉預言了教會將來會選擇另一個耶穌，不是他所揀選的基督、世界的救世主和君王。

約翰書信裡的敵基督

約翰也要面對另類的基督——「敵基督」。聖經用「敵基督」形容那些傳講敵基督及其不同的福音的人（可參看約一2:18,2:22,4:2-3,約二1:7）。

在哥林多，有些「最大的使徒」（林後11:5,12:11）挑戰使徒保羅的權柄，顯然贏取了教會很多人的支持。有些上一代的學者認為「迷惑人的」是諾斯底派。三位一體釋經家典型的解釋是這些人是「幻影說派」。

諾斯底主義與三位一體論有兩點相關之處。首先，諾斯底首創的詞“homoousios”（同一實體），成了尼西亞會議的關鍵詞。其次，諾斯底主義否定了耶穌是「成了肉身」來的真正的人。諾斯底主義教導，基督的肉身是個幻影，並非肉體。

諾斯底主義在早期教會之所以有吸引力，部分原因是，盡管諾斯底教導與新約教導無法協調，但它卻采用了聖經的詞匯，包括知識（gnosis 林前8:1,7）、智慧（sophia 林前2:7）、充滿（pleroma 弗1:23）、理學（philosophia 即哲學,西2:8）。

三位一體耶穌不像聖經的耶穌

尼西亞會議是外邦人多神論的最大勝利，是完全離棄新約精義與特性的里程碑，最終以神化耶穌落幕。恰恰相反，新約的耶穌不追求與神同等。耶穌說「父是比我大的」（約14:28）。他什至不願意接受人稱他為良善的。耶穌告訴少年財主，惟獨雅偉配得稱為「良善」（可10:18），其他人只能是相對的良善，不是絕對的良善。由此可見，耶穌從不將屬於神的屬性據為己有。

信奉三位一體的不否認耶穌是人，但他們認為耶穌「不止」是人，也是「子神」。按照三位一體論，在耶穌裡主導一切的是「子神」，而作為人的耶穌只是人的「本質」，是「子神」成為肉身的身體。但關鍵的一點是：一位能死的神並非聖誕所啟示的神，因為雅偉是不朽壞的，是不可能死的。這意味三位一體的神不可能是聖經的神雅偉。

基督臣服於神

耶穌說，「我父把羊賜給我，他比萬有都大」（約10:29）。這意味父大過耶穌，因為「萬有」也包括耶穌。耶穌說「父是比我大的」（約14:28）是什麼意思呢?按照三位一體論，這句話就不可能是真的了，因為信奉三位一體的說「子神」方方面面都是與「父神」同等的。但根據「父是比我大的」這句話，父子同等的教義明顯是錯誤的。新約哥林多前書11:3節證實了神是復活後基督的頭。保羅并沒有說三位一體的「父神」是基督的頭，他說神是基督的頭。說基督服從神，我們不是否定了基督權高位重、統管萬有。基督的權柄是神賜給他，並非他自有的。

從哥林多前書15:27可以觀察到三點。第一，基督的權柄并非與生俱來，而是授予他的。第二，神與基督被清楚地分開了，可見神與基督是不同的。第三，「萬物」一詞出現了兩次，將馬太福音28:18的言外之音詳盡地闡釋出來：基督是臣服於父的，因為基督的權柄是神賜給他的。

最後，從哥林多前書15:24節可以得出一個明顯的結論：未期來的時候，基督就會將國交予他的父神，開啟一個永久的局面，包括子都要服於父之下，而且會持續到永恆！

三位一體論的興起

新約時代，巴勒斯坦地區大多數人講亞蘭語和希伯來語。在以色列地區，有些猶太人主要或只會講希臘語。希伯來聖經希臘文譯本（即七十士譯本），就是這些講希臘語的猶太人使用的聖經。避諱「雅偉」的名字是從七十士譯本開始，經年累月，最終導致雅偉的名字消失了。

雖然七十士譯本用「主」替代了「雅偉」，但使徒時代并沒有引起嚴重的問題，因為當時教會堅守聖經的一神論。所以講亞蘭語和講希臘語的信徒都知道，新約書信中的「主」有時候是指「雅偉」，尤其是引用舊約之處，當然也包括了新約很多經文出現「主」之處。但到了二世紀中業就出了嚴重的問題。當時神化耶穌的思潮開始在外邦教會扎根。耶穌被神化之後，一些外邦信徒就開始相信兩位神（二神論）或者一位神裡有兩個神性位格（兩位一體論）。這就導致「主」字用法混淆，分不清是主耶穌還是主雅偉。

鑒於教會亂用「主」字，所以當提到神時，最好用「雅偉」而不是單單說「主」。新約稱雅偉為信徒的主、神和父。耶穌也是這樣稱呼雅偉的（約20:17），耶穌有一位父，這本身就排除了耶穌是神的可能性。因為保羅說「一神，就是眾人的父」（弗4:6），即是說只有一位神，這位神是眾人之父。

神化耶穌的一個可怕結果是，猶太人成了眾矢之的，更被指責謀殺了神。這一指控，日後在歐洲煽動了仇恨猶太人的情緒。神化耶穌，彻底脫離猶太人的一神論，結果就滋生出反猶太主義。

以上為《獨一的完全人》的節錄和撮要，若要詳細明白當中的查考，請參看《獨一的完全人》。

《獨一的完全人》第八章 (一)

三位一體論的再思

教會用了多長時間從真正的一神信仰轉向了異教的多神信仰？

學者所說的教會與猶太人「分道揚鑣」是在公元135年左右，大概是巴庫巴(Bar Kochba)起義失敗的年代。教會很快丟棄了猶太的根本，尤其是丟棄了猶太人對一神論的委身。

在分道揚鑣之前，異教多神信仰已經開始影響福音信息了。從使徒行傳14、15章可見，這一進程已經初露端倪。保羅醫好了一個生來瘸腳的人，並引起了轟動（使14:10）。路司得的人蜂擁而至，奉他們為神明，稱巴拿巴為丟斯（即宙斯），稱保羅為希耳米（使14:12）。關鍵是外邦人非常願意奉巴拿巴和保羅為神明，並且敬拜他們。我們就能明白為什麼外邦人後來那麼樂意神化耶穌。

直到四世紀初，耶穌才正式被奉為神。教會中猶太人本來佔大多數，後來不斷減少，成了少數。結果325年和381年相繼頒佈了尼西亞信經和君士坦丁堡信經，這信經完全是基督教化了的異教徒多神信仰的大膽宣言。

從此以後，人開始稱耶穌為「子神」——將聖經中「神的兒子」顛倒過來。三位一體的基督在耶穌時代、新約時代是聞所未聞的，所以將聖經的基督與三位一體的基督比較研究是荒唐的時間錯位。一個在新約時代幾百年之後才塑造出來的基督，怎能與新約所啟示的奇妙、獨特的基督同日而語呢？三位一體的教導不單遮蓋了聖經基督的榮耀，更危害了我們的救恩，亦令基督徒不知道父神是雅偉。

為何需要一個三個位格的神？

教會在第四世紀才有了神的第二位格、第三位格，引起了很多質疑的聲音。如果一直以來沒有神的第二、第三位格的意識，為什麼後來要加上他們呢？如果教會可以隨意頒佈法令，將一些新的位格加入「神體」中，則將來再加一位又有何不可？

三位一體論者的「一神論」，其實是「一神三位」。以三位神錯誤代替聖經獨一真神，使他們有關永生神——萬物的創造主的教導變成謊言。更糟糕的是對人類救恩的影響。作為三位一體的耶穌不是真正的人，而是「子神」- 有子神的靈及人的身體。一個沒有人的靈的身體是不能為人贖罪，要知道亞當及夏娃是心思意念犯了罪。況且三位一體的耶穌作為神，他是不死的，所以怎能為人的罪而死呢？如此一來，三位一體的教導讓人沒有了救恩，沒有了赦罪，沒有了永生的盼望。這不是教義之爭，而是永恒生命的生死存亡。

三位一體論改變了聖經描述神的主要詞匯的意思

三位一體論搜羅基督具有神性的證據，但他們真正需要找的是一、兩節無可置辦、毫不含糊的經文，比如「耶穌是亙古常存的神」、「耶穌是獨一的真神」等，這樣就可以一錘定音，無需辯論。但事實是，聖經沒有這樣描述耶穌，卻有數之不盡的經文談論雅偉是神。耶穌在約翰福音17章3節稱他的父為「獨一的真神」，這就排除了其他所謂的神，他們都不是真神。

約翰‧麥肯齊神父本身是信奉三位一體的，他說三位一體論用以描述神的是希臘哲學詞匯，并非聖經詞匯。按照三位一體論，「父神」是三位一體的第一位格。但按照聖經，父是獨一的神，他的名字是雅偉。按照三位一體論，三位當中惟有第二位格有名字，叫耶穌基督，也稱「子神」。他們執意宣告耶穌是「子神」，硬將神的兒子顛倒過來。希伯來文「耶穌」的意思是「雅偉拯救」或者「雅偉是救恩」，但三位一體論却遺棄了聖經的雅偉。三位一體論甚至曲解了「靈」字。按照三位一體論，神的第三位格是聖靈。但耶穌已經說「神是個靈」（約4:24）。神自己的靈與神的關係正如人自己的靈與人本身的關係。

三位一體的耶穌其實是「另一位耶穌」

哥林多後書11:4「假如有人來、另傳一個耶穌、不是我們所傳過的．或者你們另受一個靈、不是你們所受過的．或者另得一個福音、不是你們所得過的．你們容讓他也就罷了．」

加拉太書1:6「我希奇你們這麼快離開那藉著基督之恩召你們的、去從別的福音．」

哥林多教會和加拉太教會的信徒為什麼欣然接受不同的基督、不同的福音、不同的靈（即不同於雅偉的聖靈）呢?豈不是因為好像夏娃一樣，被蛇（撒旦）用詭詐誘惑了，「心偏於邪」了嗎？

大多數人以為「離棄神」就是背棄基督徒信仰，成為無神論者或者不可知論者。但從上述經文可見離棄神的人通常會保持宗教信仰，不會成為無神論者或者不可知論者。相信一個「不同的耶穌」，就意味著我們背棄了對神的委身和忠誠。

正如創世記關於蛇試探人的記載中，夏娃選擇相信撒旦表示「你們便如神」的屬靈誘餌。她的選擇意味著相信神保留了好東西不給她，而撒旦希望她能夠得到。夏娃想「奪取」更大的－－與神同等，與耶穌「不以自己與神同等為強奪的」恰恰相反。但亞當沒有像夏娃那樣受騙意味著什麼呢?豈不是意味著亞當故意奪取與神同等的機會，選擇吃禁果嗎?因為當夏娃把果子給他，他毫無疑問便吃了。 亞當夏娃想擁有知識,有了知識就可以更上一層樓地「像神」了。無論如何，亞當夏娃因為悖逆，邁出了神化自己的重要的一步。

以上為《獨一的完全人》的節錄和撮要，若要詳細明白當中的查考，請參看《獨一的完全人》。

《獨一的完全人》第七章 (五)

以下是第七章第五部分的重點 - 禱告對象是神而非基督

動詞erotao解作問或求，在新約出現了63次，其中七次具有禱告懇求神的意思，都是在約翰著作中出現。另一字aiteo(求)在新約出現了70次，其中29次具有禱告懇求神的意思。另一字是deomai(求，懇求，請求，哀求)，出現了22次，在路加福音和使徒行傳出現頻率最高，共15次。惟有羅馬書1:10，帖撒羅尼迦前書3:10與禱告相關。名詞deesis(懇求，禱告)是保羅談論禱告時最常用的字，新約出現18次，12次在保羅書信。

新約每當deomai和deesis用作禱告的意思時，永遠是向父禱告，無一例外。很多例子都是耶穌向父禱告。

與禱告相關的字

Parakaleo(懇求，催促，勸誡，安慰)，在新約出現了109次，只有2次是禱告的意思。這個字並非表達禱告的常用字，而是”呼求幫助”的意思，如太26:53，耶穌在客西馬尼園被捕時反問門徒，”你想我不能求我父現在為我差遣十二營多天使來嗎?” 還有林後12:8，保羅身上有一根刺，他三次求主叫這刺離開他。Parakaleo雖在新約常出現，卻不是禱告的常用字。

那麼新約中禱告最主要的字是什麼?就是動詞proseuchomai和名詞proseuche,分別出現了85次及36次。當中沒有一例是向基督禱告的，反而是經常用來形容耶穌在世時向父禱告。

耶穌復活、五旬節之後，惟有一個向耶穌請求的例子，就是司提反將自己的靈交給耶穌，也懇請耶穌饒恕那些逼迫他的人。但這不算為禱告，因為這是一個門徒臨死前將自己的靈魂交托給他的主，並效法主，為那些逼迫他的人求寬恕。

另一例子是啟示錄22:20的一句歡呼邀請:”阿們!主耶穌呀，我願你來!”這是在回應基督那句宣告”是了，我必快來”，因此無法歸類為禱告。稱這兩個例子為向耶穌呼叫就更為恰當。

總括來說，新約根本沒有明確教導要向基督禱告。

那麼，要如何理解”求告耶穌的名”?可看看林前1:2。第一，保羅看教會為”神的教會”而非”耶穌基督的教會” 。保羅每每談及教會整體都是用”神的教會”(單數) 。第二，”主”並非三位一體中的”子神”，這裏是耶穌從死裏復活後才得到的。是雅偉立了耶穌”為主，為基督”。希臘文中的”主”(kyrios)是日常生活中一個禮貌用語，類似於”先生”、”閣下”、”主人”，沒有神的意思。七十士譯本的猶太譯者亦絲毫不介意將kyrios用於人身上。

耶穌是主並非因為他是神，保羅此處是在說神高舉了耶穌，好讓榮耀歸於神。稱”耶穌為主”就是承認雅偉榮耀了他。

耶穌是雅偉神的形像，是奉雅偉的名來的雅偉的全權代表，所以求告這位被雅偉高舉的耶穌的名，就等於是求告雅偉的名。同樣，羅10:13”求告主名”可以是求告耶穌，藉此求告雅偉。

以上為《獨一的完全人》的節錄和撮要，若要詳細明白當中的查考，請參看《獨一的完全人》。

《獨一的完全人》第七章 (四)

以下是第七章第四部分的重點 - 基督不是感恩對象

保羅這麼多書信中，只有一次在提前1:12中感謝耶穌基督。雖然保羅承認基督對我們的大愛，甚至死在十字架上，成為神為人類預備的獻祭羔羊，但他僅一次感謝耶穌，卻多次感謝神。由此可見，我們最終是感謝神這位造物主，正如耶穌在世時也經常感謝父，所作所為也為了榮耀父。接下來可看一些表達”感恩”或”感謝”的希臘字，來證明新約的感恩都是直接獻給父的。

Charis

這希臘字解作恩典，恩惠，感激。這字在新約中出現多次。Charis在”感謝...”這短語中出現了6次，都是惟獨與神相關，如羅6:17，7:25，林前15:57，林後2:14，8:16，9;15

Eucharisteo

這是動詞，解作感恩，感謝。主要在保羅書信中出現，共24次。新約其他地方出現14次，其中只一次向耶穌感恩(路17:16)，其他經文都是感謝父神。保羅書信中，除了羅馬書16:4用來感謝百基拉和亞居拉外(保羅書信中惟有這裏用於人)，其餘都是向神感恩的，沒有一句是指向耶穌基督。以下是一些保羅書信中出現這字的經文，羅1:21，14:6，林前1:4，1:14，林後1:11，弗1:16，腓1:3，西1:3，1:12，帖前1:2，2:13，帖後1:3，門1:4等。Eucharisteo在福音書出現了11次，還有3次是徒27:35，28:15及啟示錄11:17。讚美及感恩都是敬拜的基本內涵，都是惟獨獻給父。

Eucharistia

解作感謝、感恩、致謝，在新約出現了15次，除了使徒行傳24章3節外，全都是向神獻上感恩，其中7次明確的提到了神: 林後4:15，9:11，9:12，腓4:6，帖前3:9，啟4:9及7:12。還有7次是暗指神，1次是帖土羅感謝腓力斯。

Eucharistos

解作感謝的，在新約只1次出現在歌羅西書3:15，這裏保羅並沒有明確說感謝誰，但最大可能是感謝神，原因是保羅自始至終都用同字系的字指向父神(除了一次例外)。

雖然神是惟一的感謝對象，但感謝是藉著基督而獻給神的，因神是藉著耶穌讓一切都與自己和好了。

以上為《獨一的完全人》的節錄和撮要，若要詳細明白當中的查考，請參看《獨一的完全人》。